TAIJIQUAN Y SALUD. UN MITO DADO AL TEST DEL ÁCIDO, POR EL DR. MICHEL WENZEL

TAIJIQUAN Y SALUD. UN MITO DADO AL TEST DEL ÁCIDO. 
TAIJIQUAN DESDE LA PERSPECTIVA CIENTÍFICA. 
POR EL DR. MICHEL WENZEL. TRADICIÓN ENTRE MITOS ANTIGUOS Y MODERNOS.
Una mañana muy temprano en algún lugar de Asia. Jóvenes apresurándose a su trabajo por una cuesta sudorosa flanqueada de abismos con el ruido del tráfico. Un pequeño camino apartado, en los parques, grupos de sanos y vigorosos ancianos se mueven lentamente y con concentración en una coreografía calmada. Esta imagen es la realidad extendida de Taijiquan en el Lejano Oriente y es la imagen fomentada para la media occidental. Mientras el anciano cuida la calma interior en la vigilia de la vida, la juventud no ha dado tregua en su búsqueda del éxito y la riqueza. ¡Seguro¡ ¡grande ¡ ¡novedoso! Taijiquan está implantado profundamente en la cultura china, en el hogar se puede ver una larga tradición. Su historia en Occidente, sin embargo, es mucho más reciente. Aquí llega tarde, solamente a finales de los años 1960, cuando la “sombra del boxeo” se extiende. El dualismo de la edad-vejez es otro aspecto que no tiene la sociedad occidental en la manera que lo posee la sociedad oriental. Taijiquan en nuestras regiones se practica a través de las generaciones por una extensa variedad de gentes, desde adolescentes hasta ancianos. La gente en su práctica encuentra un atractivo particular como una variante de las artes marciales en cuya competición es un término desconocido –quizás porque los papeles del juego y el lugar no se nombran aquí- y prefiere Taijiquan al esfuerzo de continuar sacrificándose después del trabajo. Más y más gente descubre el deporte matinal de los ancianos asiáticos como un complemento a la dura rutina del diario “rechinar de dientes”. No es solamente un estilo de vida que brilla, ahora el diario alemán Focus canta elogios de Taijiquan como una senda exótica para un nuevo sentimiento del cuerpo. El tiempo plantea la pregunta retórica como el por qué Taijiquan es el ejercicio perfecto. El furor por la salud y la tendencia por el anti-envejecimiento parecen haber dado nacimiento a un nuevo mito: Taijiquan es técnica de relajación altamente desarrollada y en sí misma una “fuente de juventud”. Hay una correspondencia de crecimiento en la cifra de aquellos que esperan sostener su salud o gradualmente aliviar las enfermedades persistentes a través de este método, completamente desde la gama de los dolores de espalda a la tensión arterial alta. ¿ Cuánto hay de deseo y cuánto de realidad?. REALIZANDO TAIJIQUAN “CIENTÍFICO” Esta es una pregunta que ha estado preocupando a la moderna investigación médica incrementándose durante años. No sería que originariamente se encumbró; como Taijiquan se desarrolló primariamente por un combate efectivo y un entrenamiento físico, primero apareciendo en su formalizada coreografía hacia la mitad del siglo XVII. El aspecto del incremento de la salud se desarrolló firmemente fuera de la auto-defensa. Es sabido que Taijiquan existió junto a las prácticas médicas tradicionales y se demostró totalmente adecuado como soporte de medidas con terapias como la acupuntura o medicaciones. La práctica regular contribuye al fortalecimiento de la condición general de los pacientes que se encuentran debilitados, exhaustos o ancianos. Este fenómeno estuvo en línea con los preceptos filosóficos-naturales del Taoismo y fue con relación a esto tan bueno como auto-explicativo. Típicamente para la mentalidad china lo que más significó era que la eficacia de Taijiquan sería demostrada por la experiencia. Las fuentes escritas del período son escasas. Como cuidado médico y entrenamiento, la instrucción de Taijiquan se reservaba solamente a un pequeño círculo de personas, en la mayoría de los casos, familias simplemente interesadas. El conocimiento se transmitió oralmente de padres a hijos o del maestro a unos pocos alumnos de confianza. Esta forma de transmisión significó que la calidad del arte y la teoría estaban aseguradas, lo que se enseña se pasaría y aprovecharía por otras generaciones. Por otro lado, partes del conocimiento acumulado fueron sencillamente olvidadas si la práctica no desarrolló ningún anhelo en las .../... .../... generaciones. Las consecuencias potenciales de la desviación en el tiempo comprobado de la práctica, han demostrado por la historia, que es el resultado que en nuestros días ha llegado a denominarse con el término Medicina Tradicional China. La invención de la práctica en China ( cerca del año 1000 AD) hizo que el conocimiento médico accesible virtualmente, se divulgara entre un amplio sector de la población. El arte de la curación podía ser ahora asimilado y aplicado por legos o mujeres sin los años de entrenamiento preparatorio y experiencia práctica que había sido el único modo, hasta entonces, en el sentido que la prevención médica para la población no siempre estuvo en manos cualificadas. Al comienzo del siglo XX su impotencia ante las epidemias condujo a China a buscar un incremento de la ciencia moderna. Los valores de la medicina occidental fueron adoptados y se enseñaron y se examinaron bajo el modelo occidental los estudiantes chinos. La transmisión de la Medicina Tradicional China culminó con una aplicación para su abolición, sometida a la Convención del Comité Nacional de Higiene en Nanjing en 1929, aunque poco después fue rechazada. Presumiblemente, la Medicina Tradicional China sobrevivió solamente apartada por la necesidad para garantizar la previsión básica médica de la población. Esta tumultuosa era también vio la publicación de los primeros textos científicos modernos sobre Taijiquan en China y que tienen en cuenta los efectos de este arte sobre la mente y el cuerpo. No obstante se hizo presente la presión para la explicación de estas corrientes modernas, no hubo ninguna investigación médica interdisciplinaria en esta dirección hasta después de la Revolución Cultural ( cerca de 1965-1969).
Las conclusiones de los estudios antiguos primero se hicieron accesibles para su divulgación en una publicación internacional en lengua inglesa, Diario Americano de la Medicina China, en 1981. Este incluía no solamente una corta introducción de la historia y filosofía de Taijiquan, sino también referencias al tratamiento de la presión arterial y dolencias cardiovasculares a través de ejercicios de Taijiquan en China en 1970. El punto de partida lo citan dos estudios sobre líneas occidentales publicados en un diario Deportes en China. De acuerdo con esto, los practicantes de Taijiquan sufren frecuentemente menos de angioesclerosis (endurecimiento de las arterias) debido a la edad, huesos débiles y deformaciones de la columna que aquellos que no practican. También, sencillas pruebas sobre velocidad de respuesta y poder de tracción mostraron que los practicantes están más flexibles, ágiles y fuertes que los no practicantes. Las fuentes del examen incluían la experiencia de los maestros anónimos de Taijiquan, ofreciéndose a quienes la práctica podía curar dolencias de fatiga nerviosa, presión arterial alta, asma, insomnio y úlceras estomacales. El autor, médico australiano, T.C. Koh, podía ser leído nuevamente un año más tarde con la publicación de su propia historia sobre su enfermedad. Quince años después de que le fuera diagnosticado un “morbus Bechterew”, una dolorosísima enfermedad degenerativa de la espina dorsal, él comenzó con un programa de Taijiquan. Después, entre dos y cinco años de entrenamiento inflexible, Koh se sintió con más salud y fortaleza. Él también notó y mejoró el sentido del equilibrio. Durante el proceso, su presión sanguínea bajó y realmente su condición mejoró para ampliar lo que él podía reducir las dosis de medicamentos necesarios para aliviarse de sus dolores. El reportaje ambicioso de Koh puede contemplarse como el comienzo de una señal para una perspectiva moderna del Taijiquan en el mundo occidental. Los equipos de investigación asiáticos, hasta entonces no se les había prestado ninguna atención, ahora encuentran un público occidental y un foro de debate. En un vistazo a la literatura médica ésta amontona datos, Medline muestra la mayoría de estudios para datar procedentes de las ciudades asiáticas. La investigación dentro de Taijiquan no puede catalogarse sin una disciplina médica o científica; es la visión global más interesante que tiene solamente desde 1990 cuando se consiguió una amplia consideración. Sin embargo, como yo propongo desarrollar a continuación, las conclusiones pueden agruparse en dos áreas temáticas de prevención y terapia. .../...
ACLARACIONES SOBRE LA TRADUCCIÓN.- Se ha tratado de ser fiel al texto en cuestión, para evitar modificar en lo mínimo su mensaje, por ello pueden resultar alguna expresión o párrafo extraños, se han transcrito en letra cursiva.
Traductora Ángela Jadraque Pulido, prácticante de Wu-Tai Chi Chuan-Madrid.
Extraido del LILUN

Forma Reducida o Corta, Wu-Tai Chi Chuan, Shangai

UNA MIRADA DETALLADA SOBRE LOS CLASICOS

Los clásicos de Tai Chi Chuan ofrecen un profundo conocimiento. Pero como un occidental a menudo es difícil obtener una imagen completa mediante la lectura de una traducción. Vale siempre el tiempo para explorar una explicación más detallada. Queremos demostrar esto en un ejemplo: Aquí es una frase de la canción de manos encontrando (Dashouge): yinjin luokong hejichu Aquí una traducción popular: "Poner en el vacío y, a continuación, descarga". Es una frase corta y para aquellos que practican Tui Shou-Empuje de manos, muy claro. Pero aún creemos que uno puede recibir más provecho por el texto original. En primer lugar queremos ver la palabra china yin. Yin tiene el significado de “conducir”, o “ Guía”. Por lo tanto, la regla general para responder a un ataque en Tai Chi Chuan es el siguiente: En primer lugar, conduzcan la fuerza entrante al vacío y, a continuación, envolver. Pero, ¿cómo puede uno lograr esto en un alto nivel? Tal vez el segundo significado de yin, su carácter nos puede ayudar. El segundo significado de yin es “temporal” o “atraer” y es una Jin-poder por cuenta propia. En el libro de Chen Gong la teoría de la Jin-poder, se afirma: "Si se mueve el otro, tentar a moverse en un curso que selecciono para él". Esto significa para mí, que se puede hacer la orientación de un oponente de manera que tentar le hacer movimientos que no quiere hacer. Por ejemplo, provocar le a atacar en un momento determinado, así sé donde él ataca y puedo permitir que su fuerza caiga en el vacío. Por tentar al oponente puedo obtener control muy cercano de la situación. Actuando temprano hace que las acciones sean sin esfuerzo y naturales. Esto es, al final, el gran ideal de la filosofía China, sobre todo se encuentra en Laozi. El plomo en el vacío: en chino se encuentra una palabra más: yinjin (tuvimos antes: líder/guía)-luokong (que tiene además la palabra luo). Luo significa “caer” y kong significa “espacio” o “vacío”. Luo significa “caer”, pero a menudo la sensación de la palabra luo es muy pasiva como en luoye - caen las hojas. No se eliminan, pero se dividen por su cuenta. Por lo que yinjin luokong no es sólo “plomo en el vacío”, pero: Yo soy líder/tentador al oponente de tal manera, que él cae sobre su propia o por su propia acción/agresión en el vacío. Por lo que podría ser la traducción completa: Yo soy líder/tentador al oponente de tal manera, que él recae sobre su propio / o por su propia acción/agresión en el vacío, entonces lo envuelvo. No es esto grande no es de extrañar que sea el arte llamado Tai Chi Chuan, el arte marcial de lo último Supremo.
Por Freya y Martín Bödiker texto adaptado por luis Jiménez Ramírez