13 jul. 2018

Sobre el poder jin. Explicación y ejemplos de poder de Jin por Ma Hailong.



Sobre el poder jin. Explicación y ejemplos de poder de Jin
Autor: Ma Hailong Tradución al castellano por Loreto Bravo de Urquia. Extraido de la web; http://www.wutaichi.org/articles.
Ma Jianlong dirige Asociación de Tai Chi Chuan Jianquan, Shanghai.

En el idioma chino tal como se habla en la calle, el término “jin” se utiliza con el significado de poder o fuerza. En el contexto del Tai Chi Chuan, el término tiene dos significados: la comprensión del entrenamiento interior y el poder.
Estos dos significados están estrechamente relacionados entre sí, hasta el punto de que no se pueden separar. En su aspecto interior, se corresponde a “la comprensión del jin (dongjin)” y “el acopio de jin (xujin)”. En su aspecto de poder, el jin es peng, lü, ji, an, cai, lie, zhou y kao, los cuatro costados y los cuatro ángulos oblicuos del Bagua. La relación entre estos dos aspectos sigue el concepto de “fundamento (ti)” y “aplicación (yong)”.

A continuación se relacionan algunos tipos de poder jin.  

1) Comprensión del poder jin (donjin). En el “Clásico del Tai Chi Chuan (Taijiquan jing)” se dice: “Aquel que estudia y se entrena con asiduidad llegará a lograr gradualmente la comprensión del poder jin. Tras la comprensión del poder jin viene gradualmente la iluminación. Sin embargo, sin un esfuerzo constante no se puede llegar a una comprensión repentina” (Taijiquan-Lilun 2). La capacidad para comprender el poder jin no se limita a las manos y los brazos, sino que reside en el cuerpo en su totalidad. Para lograr esta comprensión, es importante que el qi fluya libremente: “La movilización del qi es comparable a una perla que atraviesa una perforación en zigzag para alcanzar cualquier parte del cuerpo.” La clave de esta movilización reside en la postura: espalda recta, hombros y cuello relajados, cabeza como suspendida de un hilo, barbilla ligeramente recogida y dirigiendo el aliento hacia el dantian. En los ejercicios por parejas es muy importante no resistirse al compañero, ya que de hacerlo se desarrollará un doble apoyo (shuangzhong), lo que supone estancamiento y es el contrario de la fluidez.

2) Acopio del poder jin (xujin) Xu significa hacer acopio o ahorrar. El término xujin se entiende como poder jin acopiado u oculto. En la “Elucidación Mental de los 13 Movimientos Básicos” se dice: “El acopio de poder jin es como un arco tensado. La liberación del poder jin (fajin) es como la que se produce cuando el arquero dispara la flecha”. (Taijiquan-Lilun 4). Tras el repliegue (diversión) viene el enderezamiento (ataque). Primero, absorbe el poder (del oponente), y luego golpea a tu vez. Por tanto, el xujin es fundamental para la aplicación de las ocho técnicas de manos, peng, lü, ji, an, cai, lie, zhou y kao.  

3) Empleo del poder jin (yunjin) Yunjin significa movimiento o empleo del poder jin. Proviene de la literatura sobre Taijiquan: “Yun jin ru bai lian gang”, es decir, si bien el poder jin es suave por naturaleza, mediante un adiestramiento prolongado y un empleo correcto llegará a penetrar en cualquier dureza. Para ello se ha de utilizar el poder jin con gran precisión, como la que se emplea para devanar la seda del capullo. El yunjin se puede dividir como sigue: a) Neutralización del poder jin (huajin) Hua significa neutralizar. Huajin se entiende como neutralizar el poder. Huajin emplea la suavidad para neutralizar el poder del oponente. Sin embargo, no se limita a un movimiento de defensa, sino que también conlleva la intención de desestabilizar el equilibrio del oponente. Cuando esta intención se cumple ha llegado el momento de atacar. Es decir, si bien en apariencia uno se está rindiendo pasivamente, la intención es muy activa.
En los clásicos se explica de este modo: "Él es duro, yo soy blando; esto es seguir al otro. Yo le sigo, él actúa mediante la acción opuesta; esto es adherirse. Ante un movimiento rápido, respondo rápidamente. Ante un movimiento lento, respondo lentamente. Las transformaciones son infinitas, pero el principio es el mismo”. (Taijiquan-Lilun 2)
b) Ejercicio del poder jin (fajin) Fa significa algo que va de dentro afuera. Por tanto, fajin es el poder jin que ataca. Durante el ataque, la suavidad y la estabilidad del centro de gravedad son fundamentales. Como ya se ha dicho, se utiliza el poder de ataque cuando el oponente ha perdido estabilidad en su centro de gravedad. Tanto la fuerza que se emplea como su dirección son muy importantes. Además del ataque recto, el poder circular se puede ejercer desde arriba, desde abajo, a la izquierda y a la derecha. La “Canción del empuje de manos (Dashouge)” dice así: “Adhiérete, conéctate, pégate, sigue, no pierdas contacto ni resistas.” (Taijiquan-Lilun 1).  

Bagua, literalmente “ocho símbolos”: mapa energético de forma octogonal que constituye la representación de todas las posibles combinaciones de la energía yin-yang; tiene sus origines en el I-Ching, o Libro de las Mutaciones, que se utiliza en China para la adivinación al menos desde el tercer milenio antes de la era cristiana  
Dantian: centro de gravedad, situado cuatro anchos de dedo por debajo del ombligo y cuatro anchos de dedo hacia el interior del cuerpo, desde el cual se distribuye el qi o energía vital a todo el cuerpo.

8 may. 2018

ZI-RAN, El concepto de naturalidad



Por Martin Böedicker Traducción Guillermo Navio

Un concepto esencial del Taijiquan, cuya importancia es subrayada en repetidas ocasiones, es la naturalidad. Este concepto se utiliza a menudo cuando nos referimos a la ejecución de los movimientos. Por ejemplo, Wu Yinghua dice:"Tanto en la forma como en el empuje de manos todos los movimientos deben ser naturales."(Ma, p.24). Se utiliza también para acentuar la naturalidad de la respiración.
En una entrevista con la revista "Martial Arts", (p. 8), Ma Yuehliang contesta a la pregunta de si el estudio del Taijiquan esta asociado con alguna técnica especial de respiración:"No, únicamente se respira de forma natural".
Ma Jiangbao expone que en vez de controlar la respiración o ajustar los movimientos a la respiración, se debería respirar como siempre cuando se aprende la forma. Una profunda y plena respiración se logra a través de la práctica habitual, y "la respiración se ajustará con total naturalidad a los movimientos". (Ma, p. 53). En general, todo el mundo entiende y esta de acuerdo en que los movimientos y la respiración deben ser naturales. Sin embargo, estudiantes de Taijiquan, -especialmente estudiantes de occidente- reaccionan con una mezcla de diversión e impotencia, cuando se encuentran con dificultades en la realización de los movimientos, y se les aconseja hacerlos "con total naturalidad". Esto es normalmente atribuible a un malentendido basado en el desconocimiento de los antecedentes del sentido del concepto chino de ziran. En Taijiquan, ziran se traduce como "naturalidad". Pero ziran es un concepto que tiene dos significados uno coloquial y otro filosófico. Ziran es una palabra con dos caracteres que contiene los caracteres de zi y ran. En una traducción sencilla entenderíamos la palabra como una combinación de estos simples componentes. El diccionario (El Nuevo Diccionario Chino-Alemán), traduce el signo zi como "uno mismo" y ran con "por si"?. Combinando estos sencillos componentes traduciríamos ziran de esta manera:"por si mismo". Esta es una sencilla traducción, e indica la idea original que nos informa del concepto de ziran.
En una entrada más extensa del mismo diccionario encontramos ziran como: "naturaleza, naturalidad, por si mismo, dejar que algo siga su curso (natural)". Ziran puede sencillamente ser equiparado con la naturaleza, pero también indica la naturaleza interna de todos los seres y cosas son por si mismas. Si estudiamos la historia de la filosofía China, encontramos un primer uso del concepto de ziran el Laozi, en el Zhuangzi, en el canon mohista, y también en el Xunzi (ver también Röllike). El concepto de ziran fue desarrollado como una respuesta a la pregunta, "¿que es el tao? Lao Tse, en el verso 25 dice "Los seres humanos siguen la ley de la tierra, la tierra sigue la ley del cielo, el cielo sigue la ley del tao, y el tao sigue la ley de ziran". Bauer explica: "la expresión ziran significa literalmente "ser así, por si mismo". Esta es utilizada en el Daodejing y referida a la estructura del Tao, el cual no puede referirse a nada mas." (Bauer, p. 202) Dentro de la tradición taoista todo esto daría a entender que a través de la vuelta a la naturaleza, podríamos acercarnos al dao. Observando e imitando la naturaleza, y rechazando la cultura humana, se podría perfeccionar el propio carácter. En el segundo y tercer siglos AC estas ideas cambiaron.
Ya no era absolutamente necesario buscar el dao en la naturaleza, pero uno mismo podía convertirse en el espejo del dao. Bauer dice que, "Este es el único reconocimiento del propio ser en todas las expresiones y actividades de la vida que es la decisiva característica de la "naturalidad" y "libertad", la cual puede encontrarse en la naturaleza y el dao así como en el ideal del perfecto ser humano". (Bauer, p. 203) De acuerdo con Wu Yinghua la exigencia de naturalidad puede ser explicada al referirnos al origen de muchos movimientos de Taijiquan en las artes marciales tradicionales de China. Estos movimientos eran desarrollados de acuerdo con la fisiología y leyes de la naturaleza. En Taijiquan decimos:"Shen xin ziran – cuerpo y corazón/mente son naturales". A través de la calma de los movimientos y la quietud en xin (corazón/mente) estudiantes/practicantes de Taijiquan encontrarán y valorarán su naturalidad. Esta forma de naturalidad se refiere al cuerpo y la mente y no se da por sentado que este automáticamente allí, necesita ser trabajada y mantenida en un continuo proceso. Esto se hace aparente cuando Ma Jiangbao (Ma, p.53) dice acerca de la practica de la respiración en Taijiquan, "Aunque la respiración no debe ser dirigida conscientemente, la correcta respiración puede lograrse únicamente si la postura del cuerpo es correcta:cabeza en posición vertical, cóccix derecho, espalda derecha, hombros, codos y cadera bajos".
Estas son las muchas condiciones previas, a las que la mayoría de la gente no da importancia, pero necesitan ser alcanzadas y mantenidas a través de una práctica regular del Tajiquan.

Bauer Wolfgang, China und die Hoffnung auf Glück, DTV, Munich 1989 (China y la Esperanza para la Felicidad) Das neue chinesisch-deutsche Wörterbuch, The Comercial Press Hong Kong 1989 (El Nuevo Diccionario Chino-Alemán). Ma Jiangbao, Tai Chi Chuan, March:Art, Ratingen 1998 Martial Arts, Helf No. 8, Martial Arts Verlag, Stelle-Wittenwurth 1986 Rollike Hermann-Josef, Der Ursprung des Ziran-Gedankens in der chinesischen Philosophie des 4. und 3 Jh. V. Chr. Europäiche Hochschulschiriften:Reihe 27, Asiatischeund Afrikanische Studien, Bd 51, Heidelberg, 1994. (El origen de la idea de Ziran en la filosofia China en los siglos 4 y 3 A.C).

4 may. 2018

Principios científicos

"Principios científicos podrían aplicarse a todos los aspectos de las habilidades de Tai Chi Chuan. Aún más, las formas en que vacían y completa la transformación son insondables. Cuando practicas la forma, el cuerpo entero se siente cómodo; al empujar las manos, el cuerpo entero se siente animado. Por lo tanto, después de un largo período de práctica constante uno no sólo evita el cansancio, pero en realidad se siente más enérgico después de hacer Tai Chi Chuan. Esto indica la gran intensidad del placer. Sin embargo, los principiantes, que todavía no han entendido los fundamentos, deben pasar por un período de indulgencia. Luego, eventualmente, espontáneamente entrarán las etapas más agradables".

Maestro Wu Chien Chuan

18 abr. 2018

El poder de la paradoja, por Martin Boedicker‎


El poder de la paradoja

Estoy pensando en una cita de Wu Yinghua:
"Nunca dejes que la menor idea de ataque entre en tu mente."

Esta es la habilidad de seguir adelante - para darse a sí mismo para seguir a la otra. Es el noble arte de esperar a que el otro ataque. He estado trabajando en esto durante décadas.
Y entonces... estamos entrenando a yin-Jin, el tentador jin-Poder:
Tentador-Jin es para cuando un oponente no se mueve, tentador a moverse.
O para cuando un oponente ya se está moviendo, tentador a lo largo de un camino de tu propia elección.
Uno tienta al otro con acción y si reaccionan a ella, caen en la trampa.
Y ahora?
Debería estar inactivo, esperar y luego seguir o debería ser activo, tomar el control del otro por en un movimiento, que originalmente no tenía intención de hacer?
Qué paradoja! Qué hermoso!
Una vez yin, una vez yang. Ese es el dao.
Esta es la fundación del Tai Chi Chuan. El cambio entre inactividad y actividad, entre la quietud y el movimiento - una de las grandes habilidades del Tai Chi Chuan.
Al aplicar el poder de esta paradoja, uno supera al otro con una mayor habilidad y menos fuerza.

5 abr. 2018

Las caracteristicas del Tai Chi Chuan en las Artes Marciales.


TAI CHI CHUAN es un arte marcial. A parte de ser un ejercicio de salud, es también un arte de defensa personal. TAI CHI CHUAN es muchas veces misterioso para la gente común, pero los que han aprendido el “TUI SHOU” (empuje de manos) del TAI CHI CHUAN son capaces de apreciar el sentido de “usando 4 gramos para vencer a miles de kilos”, así como esta descrito en los clásicos. La gente es también incrédula acerca de sus efectos en combate real por los movimientos lentos y suaves de su práctica. Lo siguiente son las explicaciones sobre las características del TAI CHI CHUAN en las artes marciales que están en acuerdo con las teorías de la kinetica.

1- “Venciendo la dureza con la suavidad”
Hay un dicho en TAI CHI CHUAN clásico que dice: “ROU vence a GAN”. ROU significa suave y flexible, GAN significa duro y energético. ROU como fuerza negativa pertenece al YIN, y el GAN como fuerza positiva pertenece al YANG. Si en el TUI SHOU, la fuerza que usa es antagonista a la de su oponente, se llamará fuerza GAN, sin referirse a su calidad, es decir, si es fuerte o suave. Del otro lado, si su fuerza no se opone o resiste a la de mi adversario, se llamará fuerza ROU. La destreza y la rapidez en la interacción de esas dos fuerzas opuestas son fundamentales en el arte marcial del TAI CHI CHUAN Si una fuerza GAN se enfrenta a otra fuerza GAN, la persona que pone la mayor fuerza física vencerá naturalmente. Si se enfrenta directamente con una fuerza GAN y se resiste u opone a ella con su propia fuerza, ignorando como acompañarla, entonces la fuerza que usa se llama fuerza muerta. Opuesta a esto fuerza ROU se denomina la fuerza móvil. Cuando las fuerzas están enfrentadas la fuerza muerta esta muchas veces abocada al vacío por la fuerza móvil y el atacante perderá eventualmente. Eso en el TAI CHI CHUAN se define como “ROU supera a GAN”. Para aplicar la ley del TUI SHOU, uno tendría que aprender como desviar la fuerza del oponente vaciándola, y como utilizar la fuerza de contacto de uno mismo para sacar ventaja de una posición privilegiada para el contra ataque.

2- ENFRENTARSE AL ATAQUE CON CALMA. 
 En las artes marciales del TAI CHI CHUAN, sólido y vacío de la fuerza que actúa y no se manifiestan en las formas abiertamente. No es bueno lanzar un ataque si el ataque de su oponente no ha empezado y se reserva su fuerza. Si la posición de un ponente es sólida y fuerte, tiene vías para ir atrás o retirarse, entonces esta también advertido de no lanzar un ataque sino se dará la ventaja al oponente para neutralizar o contraatacar. En cualquier instante es importante dejarle atacar primero y entonces como si se estuviera sometido, llevarle o acercarse en el campo de su ataque. El dicho “el que ataque primero coge la ventaja” es contrario al espíritu del TAI CHI CHUAN , es el de enfrentarse a su oponente con calma. La “fuerza audible”, un termino especial utilizado frecuentemente en el TUI SHOU, significa el descubrimiento de la orientación, de los puntos vacíos y sólidos y de otras fuerzas activas de su oponente por el sentido táctil de sus manos ó cuerpo. Se puede comparar al sentido auditivo, como si “oyera” con su propia piel. La calma es esencial, porque sin calma la fuerza “auditiva” efectiva no seria posible. Sin la fuerza “auditiva” sus acciones son tan fútiles como ciegas y sus manipulaciones resultarían baldías como para poner en peligro a su oponente. Si la fuerza atacante de su oponente es demasiado potente, podría devolverla al vacío con una fuerza de protección y luego replicar con una fuerza de desvío o tirar o fuerza de derribar. En caso que necesite prevenir una fuerza ofensiva que se acercarse demasiado a su cuerpo, tiene que contraatacar al momento en que el primer ataque de su oponente ha terminado y que la siguiente fuerza de ataque no haya empezado aún. El punto clave es este: Cambio de contraataque, se lanza cuando haya “oído” con su fuerza “audible” que su oponente esta en una posición de desventaja y que no hay más tiempo para el de cambiar la situación. Como lo dicen los clásicos: “Si no mueve, no me muevo; empieza a mover, me muevo de antemano”. Hacer esto corresponde en enfrentar la fuerza oponente con la máxima calma y enseña la táctica de “empezar tarde pero llegar primero” , la ventaja de usar tales tácticas es que es fácil a este momento de pegar porque ha tomado ventaja gracias a un tiempo y una posición de ventaja para atacar; segundo aunque su ataque no haya sucedido su oponente esta en posición de desventaja y no puede lanzar un contraataque por su posición de desventaja. El practicante esta advertido de no usar la fuerza la fuerza se contiene durante la primera ofensiva, porque de está manera solo el hombre con mayor fuerza puede vencer al más débil y el que tiene manos rápidas puede dominar al que tiene las manos lentas. Intentar oponerse a su contrincante con fuerza es una contradicción a los principios del TAI CHI CHUAN. La cosa importante para el principiante es aprender a neutralizar y evitar conflictos innecesarios y desventajosos. Pero retraer sin atacar también es un contrasentido con los principios de TAI CHI CHUAN que defienden la interacción de “ROU” y de “GAN”.

3- GANAR AL OPONENTE CON MENOS FUERZA Y MÁS HABILIDAD. TCC como arte marcial expresado en la forma externa es el “ZHEN” (medida) y lo que se expresa internamente es el “CHIN” (fuerza). Es la interacción de ZHEN y CHIN que componen el arte marcial de TCC. Una de las mayores aptitudes del TUI SHOU en el TAI CHI CHUAN es el de ganar al oponente más fuerte con menos fuerza. Los métodos que se usan están de acuerdo con las leyes de la mecánica. Cuando en competición, una fuerza apropiada “ZHE” (o medida) está aplicada la acción de su oponente en adición de una fuerza apropiada, esto puede molestar el centro de gravedad de su oponente. El otro método que se puede utilizar es el de neutralizar primero y después seguir y juntarse a su oponente hasta que se mueva en una posición desfavorable o “punto muerto”. Cuando pierde su centro de gravedad, el oponente es apto para caerse solo de un simple toque. El más débil no puede ganar con fuerza a la fuerza dura y inflexible.

4. RETRAERSE CON LA IDEA EN LA INTENCIÓN DE AVANZAR. Retraerse con la idea de avanzar significa virtualmente de desplazarse desde una posición adversa para buscar una posición favorable. Los clásicos dicen: “Encontrar lo duro con lo blando es ir de par con el” y “Tratar al oponente cuando está en una posición de desventaja es pegarse a él”. Ir “adjunto a” es conquistar o controlar a su oponente. Es la interacción entre “junto a” y “pegarse a” que produce el cuadro siempre cambiante del TUI SHOU. El movimiento circular del TAI CHI CHUAN que es envolvente, y esta entendido como innumerables cambios de “ir con” y “pegarse a” dentro del círculo. Así en el TUI SHOU la tarea de primera importancia es adaptarse y mover con las condiciones cambiantes de su oponente, adaptándose uno mismo en comunión con su oponente requiere naturalidad de la técnica y de su fuerza de “audición”. No hay más que dos fuerzas que tiene que usar para llevar a su oponente –una es fuerza la otra flexibilidad-. Si cada parte usa la fuerza no habrá acomodación de cada parte; sin acomodación no se puede ir “junto a”; sin ir “junto a” no habrá “pegarse a”, y sin “pegarse a” no hay posibilidad de usar su fuerza de “audición” y encontrar las intenciones de su oponente. Si un cambio brusco interviene en circunstancias no hay posibilidad de éxito; más bien, hay un riesgo de ser superado por su oponente con un contraataque. El merito de “ir junto” es de neutralizar un oponente, aguardando su propia seguridad, transfiriendo la “pasividad” de su propia posición en “actividad”. Los efectos de la adhesión son de pegarse y de controlar el oponente con la ventaja ganada neutralizando.

Traducción de Gonza Pepit del libro "Wu Style TAI CHIC HUAN- Forms, Concepts and Application of the Original Style" de Wu Ying-hua y Ma Yueh-liang.

20 sept. 2017

Inicios en el Tai Chi Chuan


 "Principios científicos podrían aplicarse a todos los aspectos de las habilidades de Tai Chi Chuan. Aún más, las formas en que vacía y completa la transformación son insondables. Cuando practicas la forma, el cuerpo entero se siente cómodo; al empujar las manos, el cuerpo entero se siente animado. Por lo tanto, después de un largo período de práctica constante uno no sólo evita el cansancio, pero en realidad se siente más enérgico después de hacer Tai Chi Chuan. Esto indica la gran intensidad del placer. Sin embargo, los principiantes, que todavía no han entendido los fundamentos, deben pasar por un período de indulgencia. Luego, eventualmente, espontáneamente entrarán las etapas más agradables".


Maestro Wu Chien Chuan

22 may. 2017

Las posturas en el Taijiquan


Las posturas de Taijiquan son a menudo complejas en la naturaleza y requieren que la mente no este centrado en más de una zona, como en el coordinación de las extremidades superiores y inferiores con la cintura; en la coordinación de las manos, ojos, cuerpo y pies de juego; Sobre la forma física y la estructura que están en sus posiciones previstas; en las funcionalidades de cada acción y en cada acción no acción; en el mantenimiento de todo el cuerpo relajado y flexible; en los coordinación de cada movimiento con la vista y la sensación de estructura... y muchos Más.

En la práctica, los diferentes aspectos no pueden considerarse por separado y la intención de la mente no debe centrarse en una sola zona. Si la intención de la mente era dirigir cada uno por separado, no es posible integrar todo el cuerpo en el que la acción, la ligereza, la relajación, la manifestación de la sensibilidad corporal, los principios y mecánica corporal están en uno. Un nuevo alumno aún no sabe cómo trabajar con su cuerpo y tiende a centrarse en un aspecto y perder otros - por ejemplo, concentrarse en las manos y olvidarse de los cerrado de los movimientos torpes y divididos, pensando en relajarse y olvida moverse libremente, disfrutando de la evolución y sincronización de los movimientos.

Por lo tanto, la formación tiene la intención de capacitar a la capacidad de "armonizar", para poder llevar a cabo diferentes requisitos al mismo tiempo. La clave está en el método de práctica lenta del Taijiquan. Desde el simple hasta el complejo. El primer tren con la intención mental, para que la mente se libere de tensiones y hasta que la respiración sea natural. Luego la Intención con calma (jing) y la naturalidad (ziran), y en Taijiquan uno gana por la suavidad (rou). Ahora la intención es poder centrarse en el aspecto de la relajación, y el aliento es capaz de sincronizar con los procesos del desarrollo técnico; luego el movimiento de -. Construido sobre la formación previa de la intención de coordinar con la Suavidad y la ligereza las técnicas y de este modo desarrollar soltura y velocidad, la atención se centrará ahora en la coordinación de los movimientos con los demás aspectos. De este modo, paso a paso el tren de las seis armonías, es decir, el espíritu. La forma abarca el movimiento correcto coordinación de las manos, los ojos, el cuerpo y el juego de pies. Todo lo que es visible es invisible vendrá por completo bajo el control de la intención de la mente hacia el cuerpo (xin yi).

En el aprendizaje práctico y en la formación, se encuentra el significado de cada acción, cuáles son los puntos clave de una acción, sus especificaciones, sus principios yin-Yang (opuestos complementarios), de modo que se debe utiliza la correcta intención. De forma continua, correcta y ajustada a la aplicación. La lectura correcta de la ejecución esta en saber leer las "formas".