21 ene. 2019

Ma Jiangbao por Ma Jiangbao


 

Ma Jiangbao

La gente conoce el taichi como una de las principales ramas de Wushu. Es una de las artes marciales taoístas. Pero, ¿es realmente el taichi lo que la gente piensa que es hoy en día? Antes de 1912, el taichi se transmitía dentro de círculos sin abrir (círculos familiares), que a veces absorbían cosas del mundo de las artes marciales externas, pero lo que se aceptaba estaba estrictamente restringido. Esta es la razón por la cual el taichi se llama "interno". (En el idioma chino, las artes marciales internas se expresan por el carácter que significa dentro o dentro de una familia). Después de 1912, el Sr. Xu Yusheng estableció una sociedad de investigación deportiva en Beijing e invitó a los grandes maestros de la época, como Wu Jianquan, Yang. Shaohou, Yang Chengfu y Sun Lutang para enseñar taichi. A partir de entonces, el taichi comenzó a extenderse a las masas y luego se enseñó de manera relativamente abierta. Debido a que luego fue posible que tantas personas lo estudiaran, la cantidad de personas que hacían taichi aumentó rápidamente.

Al cabo de un rato el taichi dio forma a los estilos modernos. Durante su desarrollo respectivo hubo varios cambios en las posturas, pero estos no fueron tan grandes. Todavía podemos ver que todas las diferentes escuelas de taichi tienen posturas similares. Es después de estos desarrollos que los estilos recibieron sus respectivos nombres. La popularidad de cada uno de ellos, a saber, los estilos Chen, Yang, Wu, Wu (Hao) y Sun, creció rápidamente dentro de China. El objetivo principal de esos maestros era popularizar el taichi a gran escala para mejorar la salud de la nación. Otra razón importante por la cual el taichi está tan extendido hoy en día es la investigación e intercambio que estos maestros y sus estudiantes llevaron a cabo durante ese período. Hoy en día, especialmente en China, se crean muchos estilos nuevos con muchos nombres diferentes y se mezclan con los cinco estilos originales sin compartir raíces reales con ellos. Esto es muy desafortunado. No solo complica las cosas sino que también mezcla todo de una manera que provoca muchos malentendidos, especialmente para las personas que son nuevas en el taichi.

El taichi estilo Wu fue creado por un manchun llamado Quan You (1834 - 1902). Quan You fue alumno de Yang Luchan (fundador del estilo Yang) y Yang Banhou. El hijo de Quan You, Wu Jianquan (1870-1942), amó las artes marciales desde su juventud y estudió bajo la tutela de su padre. Al hacerlo, rápidamente mejoró y profundizó sus habilidades de taichi. Después de 1912, desarrolló continuamente la enseñanza del estilo Wu en la "Beijing Sport Research Society", refinando gradualmente el estilo de su padre. Sus dos hijos, Wu Gongyi y Wu Gongzao, fueron sus primeros alumnos. Junto con otros estudiantes, alcanzaron rápidamente un alto nivel de habilidad.

En 1928, Wu Jianquan fue invitado a Shangai para enseñar taichi. En 1935 estableció la Asociación Jian Quan, de la que era director, y mi padre, Ma Yueliang, era el director adjunto. En ese momento, Wu Jianquan viajó a Hong Kong y Canton, así como a muchas otras ciudades del sur de China, para difundir el estilo Wu allí. Cuando Wu Jianquan murió en 1942, fue una gran pérdida para el mundo taichi. Sus hijos comenzaron a enseñar taichi en todo el sur de China y el hijo de Wu Gongyi, Wu Dagui, extendió el estilo al sur de Asia. El hijo de Wu Dagui, Wu Guangyu, enseña hoy en Canadá.

La hija mayor de Wu Jianquan, mi madre Wu Yinghua (1907 - 1996), comenzó a estudiar taichi con su padre a una edad muy temprana. En 1935, Wu Yinghua también fue nombrado subdirector de la "Asociación Jian Quan en Shanghai". Se casó con la estudiante de su padre, Ma Yueliang (1901 - 1998), y durante toda su vida enseñó con su esposo en toda China. En los círculos de artes marciales fue considerada como una de las maestras más reconocidas. Ma Hailong, el hijo mayor de Wu Yinghua y Ma Yueliang, también le gustaba el taichi desde una edad temprana y ahora es el presidente de la Asociación Jian Quan.

Soy Ma Jiangbao, el tercer hijo de Wu Yinghua y Ma Yueliang. En 1986, vine a Europa para difundir el estilo Wu y enseño a estudiantes de muchos países como Holanda, Alemania, Inglaterra, Dinamarca y otros.

Antes de 1912 se practicaba taichi como una forma rápida. Después de 1912, debido a que muchas personas vinieron a estudiar taichi en Beijing, algunas de las cuales no habían hecho artes marciales anteriormente, los movimientos rápidos y los saltos se tomaron para hacer la forma más sutil y precisa y las paradas se eliminaron para cumplir con la teoría del yin. y yang. Ese fue el nacimiento del estilo Wu con su propia forma lenta única. Al mismo tiempo, Yang Chengfu y Sun Lutang crearon sus propios estilos. A partir de entonces, el taichi se convirtió en una forma lenta, pero el estilo Wu conservó la forma rápida. La forma lenta del estilo Wu, tiene características tan especiales como su compacidad y es relajada y tranquila con suavidad desde el principio hasta el final para que todos puedan practicarla.

Los niveles de estilo Wu (y ejercicios asociados) están estrictamente estructurados. El cuerpo se mantiene recto y cada método es preciso y exacto. Los movimientos deben ser muy suaves y lisos. Cuando practiques, debes tratar de mantener una actitud muy tranquila, no intentar atacar o usar la fuerza activamente.

Mi padre Ma Yueliang dijo: El taichi estilo Wu es un deporte que respeta y se adapta a la fisiología de todos.

22 dic. 2018

LOS SEIS ELEMENTOS CLAVE DE LA PRACTICA DEL TAIJIQUAN Por WU JIANQUAN

El rasgo distintivo del Taijiquan, es la cultivación dual del “Cuerpo y la mente”.

Por tanto, su método de práctica es diferente de otras clases de artes marciales. El énfasis debe ser puesto sobre la preparación de ambos aspectos; físico y espiritual.

Los aspectos físicos son los siguientes:


1/ Sustentación del Jing en la coronilla sin forzar el espíritu.

Sustentando el Jing es manteniendo la cabeza recta y erguida, percibiendo como penetra el Jing hacía la coronilla.

La cabeza es el centro de operaciones de todo el cuerpo, Solamente cuando la cabeza está recta y erguida, puede ser el espíritu estimulado.


Pero, cuando la cabeza es mantenida recta y erguida, debe ser mantenida sin forzar el espíritu. (Esto significa no usar la fuerza muscular-Li)

Haciendo esto es correcto.

Esto es lo que en el “Canto de las trece posiciones”, se señala; Mantener la cabeza suspendida El cuerpo llegará a ser ágil y ligero.


2/ Mantén el pecho hacía adentro y estira la espalda

Mantener el pecho hacia dentro Es hacer el pecho ligeramente cóncavo, permitiendo al diafragma bajar. Esto ayuda al Qi-Chi a sumergirse hacia el Dantien-Tantien.

Estirar la espalda. Es hacer la espalda ligeramente convexa, permitiendo a la columna estar verticalmente recta. Por consiguiente, Li puede ser repartido desde la columna.

3/ Relajar la cintura y bajar los glúteos.

Relajar la cintura es hacerla ligera y suelta, todos los giros y movimientos del Taijiquan están relacionados con la cintura. Esto es porque se dice que la fuente de la intención es la cintura.

Cuando la cintura está relajada y extendida, no solo permite al Qi-Chi sumergirse fácilmente y hacer los giros y movimientos rápidos y ágiles.

También hace que la parte más baja llegue a ser más fuerte y sólida.

Evitando el defecto de ser pesado en la parte superior y ligero en la parte más baja.

Bajar los glúteos es hacerlos sumergirse verticalmente no inclinándolos de lado.

Presta atención cuando bajemos los glúteos, eso no deberá obstruir la ligereza la soltura de la cintura.


4/ Hunde los hombros y deja caer los codos.

Si los hombros no están bajados, entonces el cuerpo, desde el pecho, esta oprimido y el Qi-Chi fluirá hacía arriba.

Si los codos no están caídos La resistencia no puede ser aumentada y ambos lados del pecho perderán su protección.

Los cuatro apartados arriba indicados enfatizan todas las posturas naturales del aspecto físico evitando posturas antinaturales haciendo que le cuerpo entero se relaje y se afloje, entonces el cuerpo puede ser ligero ágil y coordinado moviéndonos y girando a voluntad.


Los aspectos espirituales:

Concerniente a la preparación de los aspectos espirituales los siguientes apartados:

5/ Usando puramente la función del Yi.

El primer punto para ser evitado cómo tabú en el Taijiquan es aplicar Li.

Todos los movimientos serán preparados de aquí en adelante con el Yi.

Tal como los maestros de la meditación Taoista Usan el Yi para mover el Chi.

Por ejemplo; Moviendo las manos hacía arriba.

No hay un movimiento hacia arriba automático

Sin consciencia. Esto es el Yi. Cuando las mueves hacía arriba.

Mientras el Yi no para, el movimiento no parará. En el momento en el que el Yi parará instantáneamente el movimiento.


Como el “Tratado del Taijiquan” dice: "Usa la mente para controlar tu Chi, Usa tu Chi para dirigir tu movimiento".

Esta es una excelente aplicación del uso consciente de la mente para controlar el cuerpo.

Si los principiantes pueden aprehender la verdad de esta teoría y comprender que ellos deben evitar el vano intento de aplicar Li, entonces ellos pueden ir más lejos de una prosaica y mecánica practica.

Y entrar en la más divertida y placentera fase. Ellos nunca se cansarán de aprender y practicar.


6/ La unidad de la forma y el espíritu.

El último objetivo de la práctica del Taijiquan es cultivar el propio Shen.

Por esta razón, cuando practicamos la forma, a uno, debe serle permitido levantar su espíritu y unificar su espíritu con el movimiento en una sola identidad.

Solo de este modo la propia sensibilidad es mantenida Y sus movimientos serán ágiles y ligeros.


Jing (Ching) - Esencia vital. Responsable de los mecanismos de crecimiento y desarrollo en el cuerpo humano.

Yi - Intención. Parte de la psique relacionada con el pensamiento y la intención, así como con la facultad de imaginar. En Taijiquan, el Yi es el auténtico director de las acciones.

Qi (Chi) - Energía vital. Relacionada tanto con el aire que respiramos como con los principios inmediatos de la alimentación. También puede significar "aliento" o simplemente "aire".

Li - Fuerza. Generada únicamente por la contracción muscular. En Taijiquan se intenta evitar su uso, ya que limita la posibilidad de generar energía interna.

Shen. Uno de los Tres Tesoros. Puede traducirse como “mente” o “espíritu” y representa la energía espiritual y psíquica, la consciencia.

21 nov. 2018

Para prolongar la vida Para vivir más años "Primavera eterna" Por Jiang Changfeng, transcrito de Ma Zhenfu



Para prolongar la vida Para vivir más años Primavera eterna
Por Jiang Changfeng, transcrito de Ma Zhenfu
Extraído del Club Magazine No. 4, p. 11 de la Asociación Jianquan Taijiquan Shang­hai, 15.1.1982. Taijiquan-Lilun Issue 1- Wu Style Taijiquan Topics

En pocas palabras, el Taichi, establecido tanto nacional como internacionalmente, (es) un excepcional desarrollo de las artes marciales chinas, ejercicios respiratorios, (y) la técnica del daoyin (la enseñanza del liderazgo y guiaje). Ya en "La canción de los 13 movimientos básicos (Shisanshi gejue, ver Taijiquan Lilun 2), se explica el siguiente:  

"Seas consciente del propósito último. Para prolongar la vida. Por vivir más años. Primavera eterna".

Esto nos trae desde las artes marciales a la atención de la salud. ¿Por qué practicar Taichi? Últimamente es por tener buena salud y vivir más años. Esta es una característica importante del Taichi. Nos empujo por esforzarnos por el siguiente: un corazón/cerebro en calma (xin) y la aplicación de la imaginación (yi). Los movimientos son lentos y relajados. El cuerpo en conjunto está en armonía. El interior y el exterior están unidos. Así acontece un método de entrenamiento cumplido, que corresponde exactamente con el concepto de medicina china.
El Taichi juega un papel positivo en la prevención de enfermedades, el fortalecimiento del estado físico y el prolongamiento de la vida. Si otras os han de envidiar vuestra juventud en los años de la vejez, recordáis que no es paso ni un objetivo fácil. Por llegar al máximo es necesario comprometerse con uno mismo en un entrenamiento a largo plazo con muchos giros y revueltos. Yo mismo he practicado durante varias décadas y tengo alguna experiencia en el tema. Así, por tal de estimular una discusión productiva, me gustaría mostrar algunos pensamientos incompletos para vuestra consideración.

1.-Cuando se empieza a aprender Taichi, primero hace falta buscar un buen profesor y amigos que puedan ayudar. Entonces hace falta practicar las posiciones de la forma hasta saberlas bien. Hace falta evitar por todos los medios ceder tras un cierto tiempo porque caerás en el camino de "la enseñanza fácil se convierte en difícil". Al mismo tiempo hace falta trabajar en la esencia del Taichi, por ejemplo, recojo tus pensamientos, deja que el qi se hunda en el dantian (qichen dantian), levanta la cabeza y el cuello vacío (xulingdingjin), si bajas las estropeas y deja que los codos cuelguen (zhuizhou chenjian), etc. Tarde o temprano serás capaz de conseguirlo en los movimientos de cada día. Te puedes entrenar mientras andas, estás de pie, sentado o estirado. Siempre que haciendo esto mantengas tu centro, una postura correcta y un estado de calma y relajación. Esta poderosa posición, que nos han legado nuestros antepasados de las artes marciales, es una explosión de vitalidad. Pronto, el tronco está tanto recto como cuando se llama "comportado con respeto y suyo de manera digna". Este es un buen modelo como base del entrenamiento.

2.-El segundo paso importante por construir unos buenos fundamentos de la forma de Taichi es el empujar con las manos. La forma es el origen (ti) y el habilitar la habilidad (gongfu) del conocimiento de un mismo. Empujar con las manos es la aplicación (yong) y el conocimiento del oponente. Los dos están conectados el uno con el otro y practicando los dos, se obtiene una mejor salud. Algunas personas consideran el empujar de manos como otro arte marcial que permito defenderse fácilmente. No es necesariamente esto. Como se ha dicho más arriba, el objetivo del taichi ha pasado de ser "derrotar el oponente" a "conseguir vivir más años". Esto sólo es posible si los dos practicantes del empujar de manos consideran que "la amistad es el más importante, y la neutralización suave es el que predomina". Si esta es la situación, no sólo hay la posibilidad de intercambiar puntos de vista sobre las artes marciales sino que también acontece una interesante actividad que trae a una mayor motivación.

En resumen, a través del Taichi tanto una buena salud como una larga vida se pueden experimentar. Más importante es una estricta adhesión a uno regimos de entrenamiento. Pero también es importante combinar esto con un profundo estudio de la teoría (lilun), puesto que a través de la experiencia sensorial es posible reforzar el aprendizaje racional. Los viejos clásicos del Taichi derivan de décadas de gran de experiencia de los maestros. Son ricos en contenidos y hacen referencia a la filosofía clásica, "La explicación del diagrama del taichi", la enseñanza del yin y del yang, la medicina china, "el arte de la Guerra" de Sunzi y muchos más. Entre estos hay teorías de la ciencia moderna como los dialécticos, mecanicistas, psicología, salud y muchos más que llegan al mismo resultado.
Mientras mantenemos la tradición y la práctica del Taichi, absorbiendo su esencia. La ciencia puede mejorar los métodos de entrenamiento del Taichi, incrementar el efecto en la salud y crear nuevos métodos de progreso.  

23 oct. 2018

Forma - función - principio


Una y otra vez, describo los principios del Taijiquan en mi clase.
La forma es sólo el recipiente en el que se vierte estos principios. Independientemente de los estilos o el progreso en una tradición, cada uno construye este recipiente por sus experiencias.
Si un jugador se queda en el lado formal del juego, después de años de práctica, no podrá jugar al juego, sino repetir una coreografía agradable.
Como dice el maestro Zheng, el
Tai Chi Chuan no vale la pena si no se aplican los principios. Por lo tanto, el profesor muestra las aplicaciones y hace que sus alumnos tengan experiencia.
Si un jugador permanece en las aplicaciones, también encontrará variantes y límites después de años, pero no la mirada para todo, para el arte de vivir.
Los principios son pocos, pero se muestran de diferentes maneras a lo largo del entrenamiento. Así, el proceso de aprendizaje gira en torno a unos pocos vestidos y muchos detalles. Al igual que un constructor, el practicante examina una y otra vez la razón de la obra el movimiento el porque de cada uno de esos insinuaos giros, ángulos y pasos .
A menudo los alumnos toman las descripciones del profesor como verdades. Usted quiere creer en haber recibido una explicación clara que es como una regla, una ley pero los limites los colocas tu, pásalo.
Las palabras de los maestros no son instrucciones de uso!
Son sugerencias para que los alumnos hagan sus propias investigaciones. El camino es el que vas y conoces.

lo estás creando, es tu camino.
El profesor es un "guía de montaña", conoce el paisaje y puede mostrar el camino. Pero tienes que descubrirlo por ti mismo el paisaje los recovecos del camino. Los antiguos creen que un buen "guía de montaña" es muy importante en los primeros años de la ruta deĺ
Tai Chi Chuan, pero en el caso de los perseverantes, el Tai Chi Chuan se preocupa por tí mismo y el practicante puede y debe continuar su camino personal.
A semejanza de un libro, hay que saber leer lo que quiere expresar la forma es el diccionario que te ayuda a interpretar y comprender las técnicas, todos pasamos por ese inicio, el disfrute es la belleza del camino.

7 sept. 2018

Clases los miércoles y sábados, Parque del Buen Retiro, mañana y tarde, Jardín Chino a la derecha del Palacio de Cristal y cerca del Ángel Caído.


https://www.google.com/maps/d/edit?mid=1wBefP2OTL1MKP9g8t409kUMLozjKyqf6&ll=40.41209067232598%2C-3.682183900000041&z=18

Wu-Taiji quan, un estilo en la línea tradicional que aborda un completo y estructurado sistema, que nos sorprende por su complejidad y visión tan profunda, para aclarar lo que es la seña de identidad del estilo Wu, la estructura, equilibrio y el anclaje con explicaciones de anatomía y movilidad funcional dentro de la forma lenta, su paralelismo en la rápida y en la forma de sable y lanza, sin olvidar el complemento indivisible del Tui Shou "empuje de manos", especialmente desarrollado en el estilo, la simplicidad, eficacia y fiabilidad de sus aplicaciones.

Abierto para todo el mundo, principiantes y avanzados, curiosos y gente aburrida. Real, tangible y cercano a todos los comprometidos en aprender.

Entrenaremos principios y su aplicación en movimiento, mecánica de la forma, armas y Tui Shou.

Atrévete y realiza una práctica distinta ¡¡¡¡

Información e inscripciones; luwu@hotmail.com - 649122940-whatsaap

12 ago. 2018

LAS FORMAS EN EL ESTILO WU DE TAI CHI CHUAN


Forma lenta; La forma lenta (慢拳 Man quan) comprende y abarca secuencias definidas de ciertos movimientos que se entrenan de una manera lenta, suave y precisa. Aprendiendo y ejercitando la forma uno entrena su poder de concentración, la interiorización de los principios de ejecución la corrección postural, mecánica corporal y biomecánica, dinámicamente con los principios y calmar la mente. En total, la forma lenta incluye 100 movimientos y posturas que se subdividen en 6 secciones. Ejecutar la forma en su totalidad tarda unos 30 a 37 minutos. Para abreviar y simplificar la forma para principiantes, Ma Yue Liang y Wu Ying Hua, desarrollaron una forma corta que es más fácil de aprender y sólo toma unos 10 a 14 minutos en realizarse mientras que todavía abarcaba los movimientos y las posturas más importantes reduciéndose las repeticiones en las series de movimiento.  
También se enseña la Forma de 3 minutos del Dr Zee Wen antiguo alumno de Ma Yueliang, una diminuta forma pensada para principiantes y para su introducción en talleres y seminario para neófitos y mayores. Y comprende el principio de la primera sección y el final de la segunda sección; Dan Bien, Yun Shou, Yun Shou, Yun So Shu y Dan Bien. Con otras de nuevo creación y la interpretación de estas crea una riqueza técnica.

Forma Rápida; Además de estas formas lentas también hay una forma rápida (快拳 kuai quan), cuyos movimientos son con cambios de velocidad y más rápidos y al estilo antiguo, de más alcance y más potentes que los de la lenta o forma abreviada. También las armas la forma de sable, lanza, espada doble filo son entrenados con similar velocidad y energía, aunque el aprendizaje de las formas se realiza lentamente para aprender su realización poco a poco se suma los cambios de velocidad.  

Los principios; Como las formas consisten en secuencias bien definidas de los movimientos que no son fáciles de aprender de memoria como principiante, muchas preguntas se plantean por qué tiene que ser así. ¿Por qué es importante seguir y copiar los movimientos exactos de un profesor? Las respuestas a estas preguntas sólo pueden ser encontradas pieza por pieza y de forma continuada en la práctica de las formas, porque la lógica interna de los movimientos tiene que ser rodeado por la respuesta y sensibilidad de tu propio cuerpo y la mente.
La naturalidad (Ziran) desempeña un papel central, pero no es a equiparar con una actitud discrecional. Muy por el contrario, el término natural comprende los siguientes ciertos principios del movimiento según la fisiología del cuerpo. Uno de estos principios es mantener la línea central (Zon Ding). El primer aspecto de este principio señala en los puntos físicos medio de un organismo el centro de equilibrio en que los cambios mientras se mueven y cambia el peso y línea de masa corporal. Un segundo aspecto incluye la mente, la concentración como imágenes y pensamientos deben mantenerse unidos y no es derivarse en factores que produce distracción en la practica, mientras que la práctica nos facilita la ausencia de distracción aumentando nuestra focalización y entrenamiento mental, recuerda mientras se practican no interrumpas este trabajo.

13 jul. 2018

Sobre el poder jin. Explicación y ejemplos de poder de Jin por Ma Hailong.



Sobre el poder jin. Explicación y ejemplos de poder de Jin
Autor: Ma Hailong.
Tradución al castellano por Loreto Bravo de Urquia. Extraído de la web; http://www.wutaichi.org/articles.
Ma Jianlong dirige Asociación de Tai Chi Chuan Jianquan, Shanghai.

En el idioma chino tal como se habla en la calle, el término “jin” se utiliza con el significado de poder o fuerza. En el contexto del Tai Chi Chuan, el término tiene dos significados: la comprensión del entrenamiento interior y el poder.
Estos dos significados están estrechamente relacionados entre sí, hasta el punto de que no se pueden separar. En su aspecto interior, se corresponde a “la comprensión del jin (dongjin)” y “el acopio de jin (xujin)”. En su aspecto de poder, el jin es peng, lü, ji, an, cai, lie, zhou y kao, los cuatro costados y los cuatro ángulos oblicuos del Bagua. La relación entre estos dos aspectos sigue el concepto de “fundamento (ti)” y “aplicación (yong)”.

A continuación se relacionan algunos tipos de poder jin.  

1) Comprensión del poder jin (donjin). En el “Clásico del Tai Chi Chuan (Taijiquan jing)” se dice: “Aquel que estudia y se entrena con asiduidad llegará a lograr gradualmente la comprensión del poder jin. Tras la comprensión del poder jin viene gradualmente la iluminación. Sin embargo, sin un esfuerzo constante no se puede llegar a una comprensión repentina” (Taijiquan-Lilun 2). La capacidad para comprender el poder jin no se limita a las manos y los brazos, sino que reside en el cuerpo en su totalidad. Para lograr esta comprensión, es importante que el qi fluya libremente: “La movilización del qi es comparable a una perla que atraviesa una perforación en zigzag para alcanzar cualquier parte del cuerpo.” La clave de esta movilización reside en la postura: espalda recta, hombros y cuello relajados, cabeza como suspendida de un hilo, barbilla ligeramente recogida y dirigiendo el aliento hacia el dantian. En los ejercicios por parejas es muy importante no resistirse al compañero, ya que de hacerlo se desarrollará un doble apoyo (shuangzhong), lo que supone estancamiento y es el contrario de la fluidez.

2) Acopio del poder jin (xujin) Xu significa hacer acopio o ahorrar. El término xujin se entiende como poder jin acopiado u oculto. En la “Elucidación Mental de los 13 Movimientos Básicos” se dice: “El acopio de poder jin es como un arco tensado. La liberación del poder jin (fajin) es como la que se produce cuando el arquero dispara la flecha”. (Taijiquan-Lilun 4). Tras el repliegue (diversión) viene el enderezamiento (ataque). Primero, absorbe el poder (del oponente), y luego golpea a tu vez. Por tanto, el xujin es fundamental para la aplicación de las ocho técnicas de manos, peng, lü, ji, an, cai, lie, zhou y kao.  

3) Empleo del poder jin (yunjin) Yunjin significa movimiento o empleo del poder jin. Proviene de la literatura sobre Taijiquan: “Yun jin ru bai lian gang”, es decir, si bien el poder jin es suave por naturaleza, mediante un adiestramiento prolongado y un empleo correcto llegará a penetrar en cualquier dureza. Para ello se ha de utilizar el poder jin con gran precisión, como la que se emplea para devanar la seda del capullo. El yunjin se puede dividir como sigue: a) Neutralización del poder jin (huajin) Hua significa neutralizar. Huajin se entiende como neutralizar el poder. Huajin emplea la suavidad para neutralizar el poder del oponente. Sin embargo, no se limita a un movimiento de defensa, sino que también conlleva la intención de desestabilizar el equilibrio del oponente. Cuando esta intención se cumple ha llegado el momento de atacar. Es decir, si bien en apariencia uno se está rindiendo pasivamente, la intención es muy activa.
En los clásicos se explica de este modo: "Él es duro, yo soy blando; esto es seguir al otro. Yo le sigo, él actúa mediante la acción opuesta; esto es adherirse. Ante un movimiento rápido, respondo rápidamente. Ante un movimiento lento, respondo lentamente. Las transformaciones son infinitas, pero el principio es el mismo”. (Taijiquan-Lilun 2)
b) Ejercicio del poder jin (fajin) Fa significa algo que va de dentro afuera. Por tanto, fajin es el poder jin que ataca. Durante el ataque, la suavidad y la estabilidad del centro de gravedad son fundamentales. Como ya se ha dicho, se utiliza el poder de ataque cuando el oponente ha perdido estabilidad en su centro de gravedad. Tanto la fuerza que se emplea como su dirección son muy importantes. Además del ataque recto, el poder circular se puede ejercer desde arriba, desde abajo, a la izquierda y a la derecha. La “Canción del empuje de manos (Dashouge)” dice así: “Adhiérete, conéctate, pégate, sigue, no pierdas contacto ni resistas.” (Taijiquan-Lilun 1).  

Bagua, literalmente “ocho símbolos”: mapa energético de forma octogonal que constituye la representación de todas las posibles combinaciones de la energía yin-yang; tiene sus origines en el I-Ching, o Libro de las Mutaciones, que se utiliza en China para la adivinación al menos desde el tercer milenio antes de la era cristiana  
Dantian: centro de gravedad, situado cuatro anchos de dedo por debajo del ombligo y cuatro anchos de dedo hacia el interior del cuerpo, desde el cual se distribuye el qi o energía vital a todo el cuerpo.