4 oct. 2019

¿En qué momento y bajo qué condición es apropiado que su práctica cambie de lento a rápido?



Hay dos criterios estándar:


1. La capacidad de mantener la integridad física y energética.
Cuando aceleras tus acciones, ya sea en una sola postura o en toda la forma, estás listo solo cuando la estructura del cuerpo permanece compuesta e intacta y el qi permanece contenido y no flotante. Si no puede hacer esto, aún no es hora de agregar velocidad a sus movimientos. Debe reducir la velocidad de inmediato y, siguiendo las pautas de los criterios, agregar gradualmente velocidad a medida que mejora.

2. La capacidad de expresar las energías apropiadas.
El Taijiquan se compone de diferentes elementos de los llamados "ocho métodos y cinco pasos" o las "trece energías". Cualquiera de estos elementos debe expresarse durante los movimientos. Si un movimiento se realiza con demasiada rapidez, los detalles se saltan o se pierden y la energía deseada no se expresa. Por lo tanto, si le resulta difícil expresar con claridad todas las energías necesarias, o cambiar de manera competente de una energía a otra durante la práctica rápida, entonces debe continuar practicando a un ritmo más lento que le permita hacerlo.

Estos son los dos criterios para el momento más apropiado para incorporar la velocidad en sus movimientos. La liberación de energía de Taijiquan se realiza mediante el uso de este proceso acelerado. Además de su capacidad de cambio y neutralización. Sin embargo, esto no significa que todos los movimientos de Taijiquan deben cambiarse a movimientos rápidos. En cambio, dentro de la apertura y cierre, rotación y plegado de Taijiquan, debe haber una alternancia de rápido y lento.

Eso implica que uno necesita supervisión externa, porque sin el nivel requerido es muy difícil o simplemente imposible identificar si es capaz de "cambiar de una energía a otra".

El efecto Duro-blando, también se aplica en el Taijiquan para cambiar y neutralizar. Sin embargo, esto no significa que todos los movimientos de Taijiquan deben cambiarse a movimientos rápidos. En cambio, dentro de la apertura y cierre, rotación y plegado de Taijiquan, debe haber una alternancia.

3 sept. 2019

Retazos del pensamiento.



Entender el movimiento externo entra muy directamente en la idea de sensibilidad corporal interna, sin el, el trabajo del Taijiquan no tendría sentido de este modo nos centramos en el ciclo externo-interno=corporal-orgánico, y pasamos por el entendimiento del cuerpo como un todo por medio de las sensaciones y experiencias internas.

Luis Jiménez R.

20 ago. 2019

2- "Ban lan chui-puño recto", golpeo de puño en manoplas.



Para mi estudiar los principios de mecánica corporal en Wu-Taijiquan, pasa por la realidad, no solo por su estudio y practica, quiero experimentar si es así como se puede realizarse en un contexto real.
Cambiar la ficción a la realidad, tanta forma al aire que no se sabe ver la mecánica en su uso real, para esto se creo no para realizar formas y más formas, estas son el diccionario de una ejecución y aplicación correcta, pero falta recordar que de necesitar realizarla nadie absolutamente nadie la ejecutaría lentamente como en la forma.
Hay todo un campo por explorar con estudios renovados dando autenticidad y realismo.
Recuperando su espíritu marcial, sin olvidar tampoco el terapéutico, los dos son inseparables.
Un sistema completo y complejo en su totalidad.


Luis Jimenez, luwu@hotmail.com

5 ago. 2019

El Arte

Esto es una forma más de comprender el Taijiquan como un arte marcial, el manejo de armas más haya de unos movimientos continuados esta basado en defensas, ataques, zonas de corte o de estocadas (en el dibujo), con táctica y estrategia, es una línea de conocimiento que nos hace llegar a la profundidad y a una faceta del Arte casi desconocida, el descubrirlo es cuestión nuestra. 
Más alejada de la realidad de formas vacías sin sentido y lo peor que los que la hacen pasan de tener un mínimo conocimiento de lo que hacen y por que. solo les interesa las "energías", más lejos de ideas creadas y modernas con un sentido riguroso y funcional del Arte.
Más profundo que practicas vacías y sin sentido, buscarse uno en la practica es adentrarse en un mundo de conocimientos corporales y sensitivos, que requiere inevitablemente esfuerzo, dedicación y estudio, y mucha práctica correcta.

Luis Jimenez

 http://wushengang.blog.fc2.com/blog-entry-1446.html?fbclid=IwAR2oP6MUXV3CZ0kaAuIxZHyVWkCP32e4MdpXKChm-Z6D_em97LAeFrsncrY






11 jul. 2019

Wu Taijiquan de Ma JIangbao

20 jun. 2019

Las posturas en Tai Chi Chuan. Wú Yīnghuá 吳英華


"Las posturas o formas difieren considerablemente entre las diferentes escuelas de Tai Chi Chuan, aunque sus fundamentos y principios son básicamente los mismos. Esto puede ocurrir incluso entre los aprendices del mismo estilo y está relacionado con lo que uno aprendió de su maestro, el nivel de "la comprensión" y la forma temprana y tardía en que uno aprendió el ejercicio. La evolución y el desarrollo espontáneos son a menudo la norma a medida que pasa el tiempo, independientemente del arte. La materia también se ha comparado con la escritura propia, que puede ser considerablemente diferente de la de otro".
 
Wú Yīnghuá 吳英華

18 jun. 2019

Para la explicación de Taijiquan hay diferentes opiniones.



Para la explicación de Taijiquan hay diferentes opiniones.

Una opinión dice: “ Taijiquan es ambas cosas, un método y una teoría de auto-cultivación, y un ejercicio con el cual uno encuentra calma o quietud en los movimientos. Esto es conocido como lo siguiente de la combinación de yin y yang, que corresponden otra vez al Taiji. Taijiquan significa seguir un método y una teoría de boxeo que siempre anula interna y externamente muestras sin forma, como el inseparable yin-yang del taiji”. Otras opiniones dicen: “Taijiquan tiene su nombre, porque cada movimiento se orienta en círculos y se asemeja al diagrama taiji. Además, por ello se llama Taiji”. Ambas explicaciones están bien fundadas. Particularmente esta última explicación es completamente suficiente. Los movimientos de Taijiquan difieren de la completa dureza de Shaolinquan, porque su corazón está en el vacío (xu), en la calma (jing) y en la naturalidad (ziran), y en Taijiquan uno gana por la suavidad (rou). A continuación se presenta un análisis de esas cualidades.

1) Siendo el vacío (xu).- El vacío de Taijiquan no tiene significado de nulidad pero sí de “insustancial”. La vacuidad forma lo mental. Las formas mentales del espíritu humano (shen). El espíritu es el guía del cuerpo y está lleno de qi. La naturalidad en el movimiento dirige la luminosidad y la destreza o habilidad.

2) Siendo calma/quietud (jing).- En el ejercicio de Shaolinquan uno debe ser extremo en el uso de la gran fuerza. Esto no se adapta para la mayoría de la gente. Uno se encontrará sin aliento y al final estará completamente exhausto. Taijiquan no es esto. Con sus tres aspectos del cuerpo, el corazón/conciencia (xin) y la intención (yi), se consigue encontrar el poder en la calma. La máxima lentitud es lo mejor. La respiración es larga y qi se sumerge en el dantian. Esta es la expresión de la calma del cuerpo. Cuando se practica cualquier disciplina se debe estar conectado. Por ello aplicado a los ojos, manos, cintura, pies, esto tiene que ser cierto de la cabeza a los pies. Ninguna parte se debería separar. Esta es la expresión de la quietud el corazón/conciencia (xin). Utiliza la intención (yi) y no la fuerza externa. Si hay un movimiento, también la intención (yi) está ahí inmediatamente. Esta es la expresión de la quietud/calma de la intención (yi).

3) Siendo natural (ziran).- Los movimientos de Taijiquan son simple y completamente naturales, como el jin-power, se extiende arriba de la cabeza, alarga el pecho en el descenso y lo levanta hasta lo más elevado de la espalda, relaja la cintura y suelta las nalgas, deja caer los hombros y suelta los codos. Esos son todos los aspectos físicos. Ellos corresponden a nuestro comportamiento habitual.

4) Siendo suave (rou).- Cuando se practica Taijiquan lo mas importante es evitar el uso de la fuerza. esto es de fundamental importancia para que todo el cuerpo se relaje. El qi y la sangre están conectados. La práctica habitual guía durante un extenso período la interiorización del jin-power. Esta última es muy suave. Si uno encuentra el oponente, uno responde con resistencia para seguir de manera flexible ante la fuerza del contrario. De este modo uno encuentra en la suavidad el carácter de la solidez/dureza. En los textos clásicos se dice: la máxima suavidad dirige a la máxima dureza.

ACLARACIONES SOBRE LA TRADUCCIÓN.- Se ha tratado de ser fiel al texto en cuestión, para evitar modificar en lo mínimo su mensaje, por ello pueden resultar alguna expresión o párrafo extraños.  

Por Martïn Bödiker
Traductora al castellano, Ángela Jadraque Pulido.