6 feb. 2020

Zhou - Codo de energía, por Martín Bödicker.


Tai Chi Chuan tiene 13 movimientos básicos (shisanshi). Uno de ellos es el uso del codo (Zhou). El uso del codo se explica en el Tai Chi-Clásico El Cantar de los ocho métodos (Bafa miyue):

¿Cómo explicar zhou?
Dentro de este método son los Cinco Elementos.
Yin y yang se dividen en arriba y abajo.
Lleno y vacío se distinguen claramente.
El oponente no puede resistir los movimientos interrelacionados. En el caso de una pelea se vuelve aún más feroz. Cuando los seis jin-poderes se han dominado a fondo, las aplicaciones serán interminables.


El uso del codo es una técnica altamente efectivo y peligroso. Uno puede ser engañado fácilmente, con el fin de romper el ataque, usando zhou contra la fuerza del oponente. Pero esto es un error. El comentario de Ma Yueliang sobre zhou: 

 "Usted presiona dentro del punto vacío del oponente." (Ma, Xu, S. 11)
Esta cita muestra por segunda vez que el par yin-yang "lleno y vacío" es de importancia para la aplicación de Zhou.
La pareja "lleno y vacío" ha sido utilizado desde la antigüedad en la literatura estratégica China. Por ejemplo dentro Sunzi de "El Arte de la Guerra" (Sunzi Bingfa) hay un capítulo llamado "lleno y vacío". Sunzi explica aquí, que "en el camino de la victoria, se evita los puntos llenos del oponente oponente y se ataca los que están vacíos." (. Ames p 124) Wu Gongzao, el segundo hijo de Wu Jianquan, lo describe de manera similar en su capítulo "lleno y vacío":
 

"La estrategia se llama lleno y vacío .... Si el oponente está lleno, evado. Si el oponente está vacío, ataco".
(Wu, p 21)

 
Desde el punto de vista de la estrategia china, un ataque no está dirigido contra la fuerza del oponente. Si no que se trata de encontrar sus puntos débiles o vacíos. Un ataque sólo entonces sucede, y por lo tanto siempre tiene éxito. En el Tai Chi Chuan, sintiendo (Tingjin) es muy importante porqué de esta manera se pueden detectar los puntos vacíos del oponente. La capacidad de sentir no sólo debe estar en las manos, sino que tiene que ser desarrollado también en los codos.


Ames Roger, Sun-tzu: el arte de la guerra, Ballantine Books, New York 1993 Bödicker, Martin, Das Tai Chi-Klassiker Lesebuch, Willich, 2013
Ma Yueliang, Xu Wen, Wu Shi Taijiquan Tuishou, Xianggang Shanghai Shuju Chuban, Hong Kong 1986
Wu Gongzao, Taijiquan Jiangyi, Shanghai Shudian, Shanghai 1995 eingestellt von MB.

El articulo original se encuentra en http://taichi-philosophy.blogspot.de

LA ULTIMA EJECUCIÓN DE "EMPUJE DE MANOS" DEL MAESTRO MA YUELIANG


Por el Dr. Wen Zee. Introducción y traducción por Gerardo López Sastre. Editado en la revista GOLDEN DRAGON nº12, Abril de 1999. 

Introducción. A finales de Octubre visitó España el Dr. Zee Wen. Dos años de una intensa correspondencia habían producido este resultado: un eminente Maestro de Taijiquan de más de ochenta años, formado tanto en medicina occidental (trabajaba como cardiólogo en Shanghai hasta su jubilación) como en la medicina china, acudía a España para dar a conocer el estilo Wu de Taijiquan, un estilo que aquí era apenas un nombre en los libros sobre Taijiquan. Yo había estudiado este estilo durante mi estancia en Hong Kong (en donde es el más popular) y había experimentado en España el desaliento que produce la soledad y el ver mi aprendizaje detenido. Entre los documentos que el Dr. Zee Wen tuvo la gentileza de entregarnos está este artículo en el que narra su relación con su Maestro, Ma Yueliang, el ayudante –y yerno- del fundador del estilo Wu, Wu Jianquan. Nada más leerlo me pareció que debía traducirse al español. Se hablaba con gran sinceridad y emoción de lo que había sido una relación de aprendizaje de muchos años, algo tan necesario para progresar en las Artes Marciales como difícil de establecer. Sólo puedo desear que el lector le guste tanto como a mí.

El 14 de marzo de 1998 recibí malas noticias de mi hija en Shanghai. Su mensaje, enviado por correo electrónico, me comunicaba que el Maestro Ma Yueliang había fallecido a sus 98 años. Se le había diagnosticado un cáncer de colon y murió el día 13 de marzo en el hospital a causa de un fallo renal acaecido después de que le operaran. El Maestro Ma Yuliang fue mi primer profesor de Taijiquan en los años 30, cuando yo era un adolescente. Mis compañeros de escuela secundaria y yo mismo estábamos muy interesados en el arte del Taijiquan, que había llegado a Shangai proveniente de Beijing hacía solo unos pocos años. Escribí una carta a la Asociación Jianquan, y se nos envío al Maestro Ma para que nos enseñara. Formábamos un grupo de menos de 10 estudiantes. Practicábamos tres veces a la semana durante la mañana en el parque que ahora se denomina Parque del Trabajo, cerca de nuestro colegio. Poco después del comienzo de la guerra chino-japonesa, Shangai fue ocupada por los japoneses. Ma abandonó Shangai y tuvo que cruzar a pie varias provincias del interior para poder alcanzar Chungking, la capital de guerra del gobierno chino. Durante ese largo viaje gastó más de veinte pares de zapatos de suela de tela. En algunas ocasiones tuvo que realizar demostraciones de artes marciales en las calles para obtener algo de dinero. Esta es una de las numerosas historias interesantes que más tarde contaría.

Yo estudie medicina durante los ocho años de la guerra. Perdí contacto con él y no sabía dónde se encontraba. Después de la liberación, cuando ya los comunistas gobernaban China, trabajé en un hospital del gobierno en el centro de Shangai, situado justo detrás del famoso Parque del Pueblo. Un día atravesaba el parque y vi al Maestro Ma enseñando Taijiquan. Su cuerpo fuerte y firme, su rostro siempre en calma y su puro dialecto de Beijing eran inconfundibles. Había cambiado muy poco. Nos sentimos realmente felices de encontrarnos el uno con el otro después de una separación de más de diez años. Después de este reencuentro me convertí en un estudiante asiduo. También le invite a enseñar a los doctores y a las enfermeras de nuestro hospital. El Maestro Ma no era médico; nunca trató a pacientes, excepto a aquellos estudiantes de Taijiquan que sentían dolor en su espaldas o extremidades. Su campo era el trabajo de laboratorio. Trabajó en el laboratorio del hospital de la Cruz Roja de Shangai cuando vino por vez primera a esta ciudad en los años veinte. La Asociación Jianquan de Taijiquan fue oficialmente restablecida en 1980. Los Maestros Wu Yinghua y Ma Yueliang eran el presidente y el vicepresidente respectivamente. Yo me convertí en uno de los primeros del comité ejecutivo de la asociación y trabajé como editor de su boletín. Desde entonces, estudié y trabajé con él, incluso de una forma más cercana. Fuimos coautores del libro “Wu Style Push Hands”, que se publico tanto en chino como en ingles en Hong Kong. También traduje al ingles su libro “Wu Style Taijiquan, Forms, Concepts and Application of the Original Style”. Este libro es bien conocido en los círculos de Taijiquan de los Estados Unidos. Alemania, Australia y áreas del sudeste asiático. Más tarde, experimenté un gran honor al ser aceptado por el Maestro Ma como uno de sus estudiantes internos. Un estudiante interno es seleccionado normalmente después de una larga observación por parte del profesor y después de considerar su conducta personal y su moral, igual que su aptitud hacia el aprendizaje. El Maestro Ma tuvo probablemente más de diez mil estudiantes que asistieron a sus clases, pero sólo hay dos o tres docenas de estudiantes internos. Desde los últimos años de la década de los 80 Ma declaró que su puerta estaba cerrada y no admitió a más estudiantes internos. Un estudiante interno quiere decir el discípulo que aprendió el arte auténtico de su profesor, llamado Sifu en chino. El o ella es el sucesor designado de las habilidades y características de su Sifu. Interno significa que ha entrado en la esencia de una escuela diferenciada de arte u oficio, tales como la pintura, la opera de Beijing o las Artes Marciales. Un estudiante interno comparte el mismo linaje del profesor. Por ejemplo, Wu Jianyou (Wu Chian You) fue el fundador del estilo Wu. Su hijo Wu Jianquan (Wu Chian Chuan) pertenecía a la segunda generación: Ma Yueliang era de la tercera generación, y los estudiantes internos del Maestro Ma constituyen la cuarta generación. Tanto en el estilo Yang como en el Wu, cuando un Maestro selecciona a un estudiante interno se celebra una ceremonia solemne. Una tableta, en donde se ha escrito el nombre de Zhang Sanfeng, el creador legendario del Taijiquan, se coloca sobre una mesa situada en el centro de la habitación. Un par de grandes velas rojas brillan encendidas enfrente de la tableta. El nuevo discípulo tiene que inclinarse o arrodillarse primero ante la tableta y ante su Sifu. El Sifu instruye entonces al estudiante en disciplinas tales como la manera de mostrar respeto al Maestro y como ayudar a otros estudiantes internos siempre que tengan dificultades, porque ahora están unidos para siempre en una fraternidad. Más importantes son las contraseñas secretas y los signos especiales o movimientos que el estudiante debería usar cuando está en un sitio público. Las contraseñas son las mismas para todos los estudiantes internos y son estrictamente confidenciales; no deben enseñarse a gente exterior, ni siquiera a la propia esposa y a los hijos de uno. Los estudiantes internos pueden reconocerse entre sí a través de las contraseñas y ayudarse siempre que experimenten dificultades, especialmente cuando uno está lejos de su hogar.

El Maestro Ma había nacido en el seno de una familia de artistas marciales. Su padre fue un general que tenía como misión defender toda la ciudad de Beijing. La muralla de la ciudad tenía nueve puertas, y así es que se le llamaba “El general de las nueve puertas”. Su casa tenía un patio muy grande que servía como terreno de entrenamiento para cabalgar y tirar con arco. Cuando era muy joven, el Maestro Ma aprendió el arte marcial duro Dongbeiquan (Tong Pei Chuan). Cuando tuvo veinte años se cambió al Taijiquan enseñado por el Maestro Wu Jianquan. En 1930 se caso con Wu Yinghua que era la hija del Maestro Wu Jianquan. El cumpleaños del Maestro Ma era el 6 de Junio según el calendario lunar chino, que es aproximadamente un mes antes del calendario solar. El 6 de Julio del año pasado sus estudiantes organizaron una gran fiesta en el “Political Consultive May” del distrito XU Hui de Shangai. Acudieron a la fiesta aproximadamente 200 personas y cantaron “Happy Birthday” tanto en ingles como en chino. El Maestro Ma estaba muy animado. Se levanto en numerosas ocasiones para brindar con todo el mundo y darles las gracias. Todos esperábamos con ganas celebrar el que cumpliera 100 años, para lo que sólo le quedaban dos años. Ahora ha fallecido de manera inesperada. He perdido al Maestro de mi vida y el mundo del Taijiquan ha perdido un tesoro viviente. Me preocupa que el alto nivel de su habilidad le siga a la tumba, quede enterrado, y no vuelva a verse nunca. Cuando leí las malas noticias en el correo electrónico, lágrimas calientes inundaron mis ojos. Me quede sentado mirando a la pantalla del ordenador durante un largo tiempo, apenado por la enorme pérdida de su muerte. El último año conduje en una visita a China a un grupo de 18 personas. El domingo, 5 de Octubre, era el día en el que la Asociación Jianquan tiene su demostración mensual de Taijiquan en el parque. Esta vez, mis estudiantes americanos demostraron dos partes de la forma lenta del estilo Wu. Ma cogió el micrófono y realizo una explicación más larga de lo usual mientras nosotros hacíamos la demostración. Finalmente, Ma se levanto de su silla y realizo empuje de manos con seis personas, una después de la otra, sin descansar. Parecía como si fuera un viejo pino en la cima de la Montaña Amarilla, erguido de una manera elegante y enérgica bajo el soplo del viento. Mis amigos americanos estaban con los ojos abiertos de asombro al observar el empuje de manos del Maestro Ma. Comprendían que por primera vez estaban viendo como es el verdadero empuje de manos. Volvieron a Los Ángeles vía Beijing aproximadamente una semana después. Yo permanecí algunas semanas más con mi familia en Shangai. El primer domingo de Noviembre se celebra de nuevo la demostración pública de la asociación. Esta vez tuvo lugar en la plaza, enfrente del recientemente construido Estadio de los Eventos Nacionales. Ese día el tiempo era excelente, el sol brillaba con fuerza y Ma llegó y realizó empuje de manos con siete personas.

Yo había llevado tanto mi cámara de 35 mm como mi vídeo cámara, y tome tantas fotos de la ejecución de Ma como pude. Una semana después de la reunión fui a casa del Maestro Ma. Yacía en cama. Me dijo que sufría de hemorroides que sangraban con frecuencia. Encontré que su mal era diferente de un simple problema de hemorroides y sugerí que fuera al hospital para un chequeo. Si hija mayor y su hijo más joven le llevaron en taxi inmediatamente al hospital. Fue la última vez que lo vi. Tenía que volver a América debido a la fecha de mi billete de avión. Mi pesar más grande es que no lo visité a menudo durante mi estancia en Shangai. He escrito este artículo en su honor, y para expresar la pena profunda que me causa la pérdida de mi Maestro. Una de las características del empuje de manos del Maestro Ma era su suavidad. Cuando practicaba empuje de manos con él me sentía con si estuviera tocando un trozo de madera que flotara en el agua, incapaz de encontrar una parte sólida de su cuerpo. Pero al mismo tiempo su energía alcanzaba de modo inmediato las plantas de mis pies. Me sentía incomodo en mis piernas y tenía que moverme o cambiar la postura de mis pies. De lo más sorprendente eran los casos en los que el Maestro Ma empujaba horizontalmente a la gente haciéndola girar y caer sobre sus glúteos. Una persona fue arrojada y acabó en el suelo. Cuando se levantó comenzó a friccionarse la zona que le dolía. Era evidente que se había lastimado en los glúteos. Ma podía también derribar a un oponente de manera vertical, provocando que rodara hacia atrás en el suelo dos o tres veces. Estas habilidades son sin duda alguna difíciles de aprender. Según mi comprensión, la causa de que las personas que hacían empuje de manos con el Maestro Ma acabaran girando y rodando era que la energía de Ma estaba de acuerdo con la fuerza y dirección de la energía del oponente. Cuando el oponente comenzaba a girar, Ma se sumaba a esa inercia o impulso usando sin intención de querer ayudar al oponente en ese movimiento de giro. De hecho, el oponente caía debido a su propia fuerza. Una de estas personas me dijo, después de caer hacía atrás, -es extraño, nunca pude girar sobre mí mismo hacía atrás yo solo, pero el Maestro Ma me obligo a hacerlo y no me lastimé-. Las tres series de fotos incluidas aquí muestran la última ejecución de empuje de manos del Maestro Ma. Unos pocos días después fue ingresado en el hospital. La cámara fija no capta las sutilezas de sus movimientos. Afortunadamente los grabe en vídeo, y constituirán mi recuerdo más valioso del Maestro Ma.

6 ene. 2020

NOTAS DE LA SALA DE ENTRENAMIENTO - JI BEN GONG

NOTAS DE LA SALA DE ENTRENAMIENTO - JI BEN GONG
Publicado el 9 de junio, por Michael Acton.

 
 

Ji Ben Gong es el término dado en las artes marciales chinas (Guo Shu) a las prácticas de entrenamiento fundamentales que son necesarias para lograr habilidades físicas y marciales básicas. Hay muchos ejercicios y prácticas que constituyen a Ji Ben Gong, ya que cada estilo de boxeo tradicional chino tendrá habilidades posturales, escalonadas, de golpeo y patadas especializadas que son básicas y que sirven para entrenar los principios básicos de ese arte.


Tradicionalmente, cualquier estudiante que desee aprender un sistema marcial pasaría muchas horas practicando las posturas básicas, los pasos, los métodos de golpear y patear, etc. incluso antes de que aprendieran una "Forma". Este es Ji Ben Gong y funciona como una preparación no solo para fortalecer, moldear y preparar el cuerpo y la mente, sino también para enseñar habilidades marciales fundamentales. Desatender a Ji Ben Gong significa que estás descuidando los conceptos básicos de la funcionalidad marcial. Esto no solo retardará su progreso y retrasará su habilidad, sino que disminuirá el arte y su propósito. Ningún estudiante de Artes Marciales Chinas Tradicionales históricamente, al menos en China podría progresar más profundamente en ningún sistema a menos que haya demostrado su compromiso, sinceridad y logro de Ji Ben Gong.

Los maestros solían ser rigurosos en cuanto a los requisitos de Ji Ben Gong, ya que la transformación de los conceptos básicos marciales (Ji Ben Gong) en prácticas específicas del sistema se realiza a través del estudio de la forma y la aplicación y, a menos que las habilidades fundamentales ya estén disponibles. Forma y aplicación (Yong Fa) se vuelve imposible. Ji Ben Gong debe sentarse justo al principio de cualquier plan de estudios de aprendizaje y todos los estudiantes deben estudiar y practicar Ji Ben Gong mucho antes de la forma.

Después de muchos años de entrenamiento y enseñanza, sigo disfrutando del Estilo Wu Taiji Quan Ji Ben Gong. Encuentro que estas prácticas me ayudan continuamente a mantenerme en el camino y auto corregirme. Sí, incluso los maestros deberían trabajar en los fundamentos y mantener una práctica rigurosa de Ji Ben Gong, de lo contrario se volverán descuidados e incapaces de corregir a los estudiantes en su camino. Incluso los estudiantes que no se ven a sí mismos como artistas marciales, como suele ser el caso en Taiji Quan, necesitan entrenar al Taiji Quan Ji Ben Gong una y otra vez. Los estudiantes que desean entrenar en los aspectos marciales de Taiji Quan deben entrenarlos aún más rigurosamente y conectarlos al circuito del cuerpo y la mente, ya que esta es la base de una experiencia de aprendizaje y un resultado exitosos.

En Shanghái, ocasionalmente, observé cómo los estudiantes se acercaban a mi maestro para recibir orientación y enseñanza "especial". Les pedía que mostraran su forma, etc. Después de solo dos o tres movimientos, los rechazaría educadamente. Su recomendación a menudo era practicar la estructura fundamental, pisar, estirar y doblar más cuidadosamente de acuerdo con los principios. Este dijo que es el fundamento. No puede ser descuidado. Ji Ben Gong dijo que nunca se debe subestimar ni descuidarse en clase o en su propia práctica privada. En Taiji, dijo que Ji Ben Gong debe estar vinculado a los principios básicos tal como se describen en los clásicos y la filosofía taoísta de Yin y Yang.

Movimiento sin principio, dijo, es una pérdida de tiempo. Los principios sin movimiento están vacíos.

Las prácticas fundamentales / básicas de Ji Ben Gong son el primer paso en un largo viaje. Si no los consigue al principio, perderá su destino por una milla larga.

Práctica. Paciencia. Perseverancia.

  
MWA / junio / 19

15 nov. 2019

SECRETOS DEL MAESTRO WANG HAO DA



MASTER WANG HAO DA SECRETS

El equilibrio central correcto MASTER WANG HAO DA SECRETS  (Zhong Ding) es la base de toda práctica de Taiji quan. El practicante tendría que focalizar completamente toda su intención (YI) para diferenciar lo que es externo y separarlo de su propio centro. El centro es la clave; tiene que permanecer escondido y erguido, concentrado profundamente en el interior del cuerpo que cambia continuamente, “espiraleando” (haciendo espirales) hacia el suelo durante todo el tiempo. Esta estructura es la que se halla en la base de la Fuerza Interna (Nei Jin) o Zhong Ding Jin, esencial para la salud y la longevidad. El Dan D’ien está vivo! El Dan D’ien no sólo empuja hacia el suelo, abriendo así las caderas (kua) sino que gira, “espiralea”, rebota y libera fuerza.

En el interior la estructura siempre está llena, condensada. Cuando ejecutáis la forma de Taiji estáis manifestando la interacción de vuestro Dan D’ien con el Zhong Ding. El juego de lo que está escondido en el interior mueve el exterior, no necesariamente todo el cuerpo como si fuera un trozo rígido de madera, sino que más bien se recoge todo en el centro y vuestra parte externa sigue la dirección de la orden interna. Es gracias a vuestro intenso trabajo interno que el Taiji os proporciona salud.

Si sólo trabajáis externamente y tenéis los músculos y la piel muy fuerte pero los órganos, los vasos y los huesos débiles, entonces el exterior podría crecer pero el interior podría morir (este es justamente el caso de aquéllos que se entrenan “deportivamente” para derrotar a un adversario como en el Tui Shou deportivo. De hecho éstos tienen los huesos, los ligamentos y las articulaciones hechos añicos... no necesitan ningún adversario porque ellos mismos se destruyen) La concentración espiritual es de una importancia crucial.

Vuestro YI tiene que ser fuerte pero tiene que tener intención, debe estar concentrado, ser confiado y sensible. Es el YI/QI que trabajando conjuntamente desarrollan el Nei Jin, no la manifestación externa de fuerza (Li). El resumen de todo esto es... Taiji Quan. Al principio el Yi se utiliza para buscar internamente la alineación correcta del Zhong Ding, el Dan D’ien y su radio de acción, para diferenciar entre abrir y cerrar, vacío y lleno, extensión, enraizamiento y conexión. Después de haber adquirido sensibilidad interna, como próxima meta tenemos el control correcto de estos principios básicos, de modo que el cuerpo permanezca erguido, conectado, enraizado, lleno y “espiraleante” en la forma de Taiji. El Yi es el responsable de la recogida del Qi y trabaja en armonía con éste, permitiendo así la aplicación de los principios. El Yi es responsable del aflojamiento del cuerpo físico y de los músculos; a través de la práctica se aprende a acumular Qi, que nos permite ejecutar círculos y espirales cada vez más pequeños, gracias a los cuales es posible condensar los movimientos en un pequeño bastidor y eventualmente, hacer que el movimiento externo sea completamente invisible, para luego desarrollar el Jin (Fuerza Elástica Interna).

Enraizarse tres metros bajo tierra tiene un doble significado:

1) Vuestro Qi debe ser denso y capaz de hundirse pesadamente en el suelo, hasta tres metros.

2) El propio Zhong Ding, como la cola, es la tercera pierna y su “pie” debe estar enterrado en el suelo. El enraizamiento en Taiji es un concepto muy importante. Vuestras raíces deben ser siempre más profundas que las de vuestro adversario. Para poderlo “desenraizar” vosotros tenéis que hallaros bajo las suyas. El Dan D’ien y el Zhong Ding tienen que ser estructuralmente sólidos, y sin raíces correctas, esto es imposible.


¡De todas maneras no debéis estar rígidos! Tenéis que ser ligeros y ágiles (¡todo lo contrario de lo que se ve en las competiciones de Tui shou!), capaces de cambiar, tranquilos pero rápidos. Hay que aprender a equilibrar la fuerza hacia abajo y hacia arriba; la base es pesada, la parte superior es ligera. Deben estar conectadas.Para poderos enraizar debéis tener una buena comprensión de las caderas. Las caderas son muy complejas. La cadera interna tiene que ser capaz de flexionar- extenderse, espiralear hacia el suelo. La cadera externa debe ser fuerte y flexible para aferrar el suelo y el sacro-coxis tiene que estar derecho y capaz de cambiar. El recipiente de la pelvis, como un calderón o una taza tiene que ser redondo y recoger el Dan D’ien. Cuando lleguéis a desarrollar una buena comprensión de como trabajan conjuntamente estas cosas, vuestro enraizamiento se hará profundo. Aprender a conectarse es fundamental, pero lo que me ha sorprendido es haber visto como los estudiantes occidentales han perdido completamente este principio. No se pueden olvidar la fuerza de toda la estructura completa del cuerpo (Gatsa Jin) y aferrar el suelo. El hecho de concentrarse en el centro y de desarrollar un correcto Zhong Ding, ¡no debe transformar la parte externa del cuerpo en algo similar al tofu. Aunque la extensión (stretching out) se halla en la base de la conexión, muchos practicantes simplemente hacen “revolotear” los brazos en el aire de manera inconexa y con un método carente de armonía. Como mínimo hay que tener siempre presente las tres armonías internas y los brazos y las piernas se “extienden” a partir de la columna vertebral. Yo os sugiero que trabajéis a partir del interior, profundos movimientos internos como agua (movimiento ondulatorio), llenos como un “airbag”, pero sin que se perjudique la importante conexión-extensión (conexión relajada). Zhan Si Jin (Fuerza en espiral) es muy importante para el estilo Wu. Cada movimiento debe ser una espiral. Una espiral va bajo el suelo mientras la otra hace espirales a partir del Zhong Ding para descargar la fuerza, simultáneamente. El Zhan Si Jin se aprende con la forma y la práctica de la forma debe ser una cosa seria, sin tensión, sin hacer subir la energía. Cuando yo practico Taiji todo mi cuerpo es una espiral, mis pies hacen espirales dentro del suelo, mi Zhong Ding hace espirales, así como mi Dan D’ien, mi Yi y mi Qi... Mi estructura externa esconde la serpiente interna. Hacer espirales alarga (estira) los meridianos, purifica los órganos internos, refuerza los huesos y fortalece todo el cuerpo. (La correcta ejecución del Zhan Si Jin es una armoniosa interacción de los movimientos ondulatorios en el plano horizontal, vertical y axial, sobretodo de la mente que guía el cuerpo utilizando esta modalidad.

El Zhan Si Jin de los estilos Wu y Yang es diferente por calidad del de la escuela Chen, que se desarrolla en el plano físico y horizontal. Muchas manifestaciones de Fa Jin no son más que golpes frustrados y desconectados del plano axial (columna vertebral) a causa de una contracción-aflojamiento-contracción final del gesto... La forma de Taiji y el Tui Shou han sido mis instrumentos de progreso y de salud. Se utiliza la forma para comprenderse a uno mismo, mientras que el Tui Shou se usa para comprender el Nei Jin.

Cada día practico la forma de la escuela Wu, el Qi gong del Maestro Ma y Tui shou. Durante la ejecución de la forma soy plenamente consciente de muchos principios. En el Qi gong practico el Yi/Qi y el puro trabajo interno me hace de guía. Durante la práctica del Tui Shou vencer o perder no es de ninguna importancia. Si uso Li, perderé siempre. Si, en cambio, estoy tranquilo y mi Nei Jin es puro, mi Zhong Ding es correcto, entonces gano.En el transcurso de los años he tenido la oportunidad de hacer Tui Shou con mucha gente y la cualidad que respeto más de mis adversarios es su capacidad de “sentir”. Sólo gracias a la capacidad de “sentir” (Ding Jin) se puede progresar. Si su carácter está tan corrompido que tienen que ganar a toda costa (véase competiciones de tui shou o entrenarse con la mentalidad de someter al otro...) si son víctimas de instintos tan bajos y utilizan técnicas de bajo nivel y la fuerza, yo no puedo evitar devolverles lo que se merecen.

¡Cuanto más violentamente me atacan, más lejos volarán!

Articulo y fotos de Wang Hao Da (alumno de Ma Yueliang),
Traducido por Tiziano Grandi.
Traducción al castellano: Cristina Arana.
Extraído de:
http://www.menteprofonda.it/Espanol/WANGHAODA_ES.htm

4 oct. 2019

¿En qué momento y bajo qué condición es apropiado que su práctica cambie de lento a rápido?



Hay dos criterios estándar:


1. La capacidad de mantener la integridad física y energética.
Cuando aceleras tus acciones, ya sea en una sola postura o en toda la forma, estás listo solo cuando la estructura del cuerpo permanece compuesta e intacta y el qi permanece contenido y no flotante. Si no puede hacer esto, aún no es hora de agregar velocidad a sus movimientos. Debe reducir la velocidad de inmediato y, siguiendo las pautas de los criterios, agregar gradualmente velocidad a medida que mejora.

2. La capacidad de expresar las energías apropiadas.
El Taijiquan se compone de diferentes elementos de los llamados "ocho métodos y cinco pasos" o las "trece energías". Cualquiera de estos elementos debe expresarse durante los movimientos. Si un movimiento se realiza con demasiada rapidez, los detalles se saltan o se pierden y la energía deseada no se expresa. Por lo tanto, si le resulta difícil expresar con claridad todas las energías necesarias, o cambiar de manera competente de una energía a otra durante la práctica rápida, entonces debe continuar practicando a un ritmo más lento que le permita hacerlo.

Estos son los dos criterios para el momento más apropiado para incorporar la velocidad en sus movimientos. La liberación de energía de Taijiquan se realiza mediante el uso de este proceso acelerado. Además de su capacidad de cambio y neutralización. Sin embargo, esto no significa que todos los movimientos de Taijiquan deben cambiarse a movimientos rápidos. En cambio, dentro de la apertura y cierre, rotación y plegado de Taijiquan, debe haber una alternancia de rápido y lento.

Eso implica que uno necesita supervisión externa, porque sin el nivel requerido es muy difícil o simplemente imposible identificar si es capaz de "cambiar de una energía a otra".

El efecto Duro-blando, también se aplica en el Taijiquan para cambiar y neutralizar. Sin embargo, esto no significa que todos los movimientos de Taijiquan deben cambiarse a movimientos rápidos. En cambio, dentro de la apertura y cierre, rotación y plegado de Taijiquan, debe haber una alternancia.

3 sept. 2019

Retazos del pensamiento.



Entender el movimiento externo entra muy directamente en la idea de sensibilidad corporal interna, sin el, el trabajo del Taijiquan no tendría sentido de este modo nos centramos en el ciclo externo-interno=corporal-orgánico, y pasamos por el entendimiento del cuerpo como un todo por medio de las sensaciones y experiencias internas.

Luis Jiménez R.

20 ago. 2019

2- "Ban lan chui-puño recto", golpeo de puño en manoplas.



Para mi estudiar los principios de mecánica corporal en Wu-Taijiquan, pasa por la realidad. No solo por su estudio y practica cotidiana, quiero experimentar si la ejecución es como se explica y como se puede realizarse en un contexto real.
Cambiar la ficción a la realidad, tanta forma al aire que no se sabe ver la mecánica en su uso real, para esto se creo no para realizar formas y más formas, estas son el diccionario de una ejecución su aplicación correcta, pero falta recordar que de necesitar realizarla nadie absolutamente nadie la ejecutaría lentamente como en la forma.
Hay todo un campo por explorar con estudios renovados o actualizados dando autenticidad y realismo tanto a la practica como a la recuperación de la memoria histórica.
Recuperando su espíritu marcial, sin olvidar tampoco el terapéutico ya que los dos son inseparables.
Un sistema completo y complejo en su totalidad.

Luis Jimenez, luwu@hotmail.com

5 ago. 2019

El Arte

Esto es una forma más de comprender el Taijiquan como un arte marcial, el manejo de armas más haya de unos movimientos continuados esta basado en defensas, ataques, zonas de corte o de estocadas (en el dibujo), con táctica y estrategia, es una línea de conocimiento que nos hace llegar a la profundidad y a una faceta del Arte casi desconocida, el descubrirlo es cuestión nuestra. 
Más alejada de la realidad de formas vacías sin sentido y lo peor que los que la hacen pasan de tener un mínimo conocimiento de lo que hacen y por que. solo les interesa las "energías", más lejos de ideas creadas y modernas con un sentido riguroso y funcional del Arte.
Más profundo que practicas vacías y sin sentido, buscarse uno en la practica es adentrarse en un mundo de conocimientos corporales y sensitivos, que requiere inevitablemente esfuerzo, dedicación y estudio, y mucha práctica correcta.

Luis Jimenez

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