25 sept. 2018

Master Class Tai Chi Chuan en la Escuela de Artes Marciales-Prosperidad


https://www.facebook.com/events/175828296668995/

Wu-Taiji quan, un estilo en la línea tradicional que aborda un completo y estructurado sistema, que nos sorprende por su complejidad y visión tan profunda, para aclarar lo que es la seña de identidad del estilo Wu, la estructura, equilibrio y anclaje con explicaciones de anatomía y movilidad funcional dentro de la forma lenta, su paralelismo en la rápida y en la forma de sable y lanza, sin olvidar el complemento indivisible del Tui Shou "empuje de manos", especialmente desarrollado en el estilo, la simplicidad, eficacia y fiabilidad de sus aplicaciones.

Un taller de Tai Chi Chuan del estilo Wu, abierto para todo el mundo, principiantes y avanzados, curiosos y gente aburrida.
Real, tangible y cercano a todos los comprometidos en aprender.
Impartido por Luis Jiménez y apoyado por alumnos.
Atrévete y realiza una práctica distinta ¡¡¡¡
Entrenaremos principios y su aplicación en movimiento, principio de la forma y Tui Shou.
Plazas limitadas. 
Información e inscripciones; luwu@hotmail.com - 649122940

7 sept. 2018

Nueva clase los miércoles Parque del Buen Retiro, a las 18:30 Jardín chino a la derecha del Palacio de Cristal y cerca del Ángel Caído

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Wu-Taiji quan, un estilo en la línea tradicional que aborda un completo y estructurado sistema, que nos sorprende por su complejidad y visión tan profunda, para aclarar lo que es la seña de identidad del estilo Wu, la estructura, equilibrio y el anclaje con explicaciones de anatomía y movilidad funcional dentro de la forma lenta, su paralelismo en la rápida y en la forma de sable y lanza, sin olvidar el complemento indivisible del Tui Shou "empuje de manos", especialmente desarrollado en el estilo, la simplicidad, eficacia y fiabilidad de sus aplicaciones.

Abierto para todo el mundo, principiantes y avanzados, curiosos y gente aburrida. Real, tangible y cercano a todos los comprometidos en aprender.
Entrenaremos principios y su aplicación en movimiento, mecánica de la forma, armas y Tui Shou.

Atrévete y realiza una práctica distinta ¡¡¡¡

Información e inscripciones; luwu@hotmail.com - 649122940-whatsaap

12 ago. 2018

LAS FORMAS EN EL ESTILO WU DE TAI CHI CHUAN


Forma lenta; La forma lenta (慢拳 Man quan) comprende y abarca secuencias definidas de ciertos movimientos que se entrenan de una manera lenta, suave y precisa. Aprendiendo y ejercitando la forma uno entrena su poder de concentración, la interiorización de los principios de ejecución la corrección postural, mecánica corporal y biomecánica, dinámicamente con los principios y calmar la mente. En total, la forma lenta incluye 100 movimientos y posturas que se subdividen en 6 secciones. Ejecutar la forma en su totalidad tarda unos 30 a 37 minutos. Para abreviar y simplificar la forma para principiantes, Ma Yue Liang y Wu Ying Hua, desarrollaron una forma corta que es más fácil de aprender y sólo toma unos 10 a 14 minutos en realizarse mientras que todavía abarcaba los movimientos y las posturas más importantes reduciéndose las repeticiones en las series de movimiento.  
También se enseña la Forma de 3 minutos del Dr Zee Wen antiguo alumno de Ma Yueliang, una diminuta forma pensada para principiantes y para su introducción en talleres y seminario para neófitos y mayores. Y comprende el principio de la primera sección y el final de la segunda sección; Dan Bien, Yun Shou, Yun Shou, Yun So Shu y Dan Bien.

Forma Rápida; Además de estas formas lentas también hay una forma rápida (快拳 kuai quan), cuyos movimientos son con cambios de velocidad y más rápidos y al estilo antiguo, de más alcance y más potentes que los de la lenta o forma abreviada. También las armas la forma de sable, lanza, espada doble filo son entrenados con similar velocidad y energía, aunque el aprendizaje de las formas se realiza lentamente para aprender su realización poco a poco se suma los cambios de velocidad.  

Los principios; Como las formas consisten en secuencias bien definidas de los movimientos que no son fáciles de aprender de memoria como principiante, muchas preguntas se plantean por qué tiene que ser así. ¿Por qué es importante seguir y copiar los movimientos exactos de un profesor? Las respuestas a estas preguntas sólo pueden ser encontradas pieza por pieza y de forma continuada en la práctica de las formas, porque la lógica interna de los movimientos tiene que ser rodeado por la respuesta y sensibilidad de tu propio cuerpo y la mente.
La naturalidad (Ziran) desempeña un papel central, pero no es a equiparar con una actitud discrecional. Muy por el contrario, el término natural comprende los siguientes ciertos principios del movimiento según la fisiología del cuerpo. Uno de estos principios es mantener la línea central (Zon Ding). El primer aspecto de este principio señala en los puntos físicos medio de un organismo el centro de equilibrio en que los cambios mientras se mueven y cambia el peso y línea de masa corporal. Un segundo aspecto incluye la mente, la concentración como imágenes y pensamientos deben mantenerse unidos y no es derivarse en factores que produce distracción en la practica, mientras que la práctica nos facilita la ausencia de distracción aumentando nuestra focalización y entrenamiento mental, recuerda mientras se practican no interrumpas este trabajo.

13 jul. 2018

Sobre el poder jin. Explicación y ejemplos de poder de Jin por Ma Hailong.



Sobre el poder jin. Explicación y ejemplos de poder de Jin
Autor: Ma Hailong Tradución al castellano por Loreto Bravo de Urquia. Extraido de la web; http://www.wutaichi.org/articles.
Ma Jianlong dirige Asociación de Tai Chi Chuan Jianquan, Shanghai.

En el idioma chino tal como se habla en la calle, el término “jin” se utiliza con el significado de poder o fuerza. En el contexto del Tai Chi Chuan, el término tiene dos significados: la comprensión del entrenamiento interior y el poder.
Estos dos significados están estrechamente relacionados entre sí, hasta el punto de que no se pueden separar. En su aspecto interior, se corresponde a “la comprensión del jin (dongjin)” y “el acopio de jin (xujin)”. En su aspecto de poder, el jin es peng, lü, ji, an, cai, lie, zhou y kao, los cuatro costados y los cuatro ángulos oblicuos del Bagua. La relación entre estos dos aspectos sigue el concepto de “fundamento (ti)” y “aplicación (yong)”.

A continuación se relacionan algunos tipos de poder jin.  

1) Comprensión del poder jin (donjin). En el “Clásico del Tai Chi Chuan (Taijiquan jing)” se dice: “Aquel que estudia y se entrena con asiduidad llegará a lograr gradualmente la comprensión del poder jin. Tras la comprensión del poder jin viene gradualmente la iluminación. Sin embargo, sin un esfuerzo constante no se puede llegar a una comprensión repentina” (Taijiquan-Lilun 2). La capacidad para comprender el poder jin no se limita a las manos y los brazos, sino que reside en el cuerpo en su totalidad. Para lograr esta comprensión, es importante que el qi fluya libremente: “La movilización del qi es comparable a una perla que atraviesa una perforación en zigzag para alcanzar cualquier parte del cuerpo.” La clave de esta movilización reside en la postura: espalda recta, hombros y cuello relajados, cabeza como suspendida de un hilo, barbilla ligeramente recogida y dirigiendo el aliento hacia el dantian. En los ejercicios por parejas es muy importante no resistirse al compañero, ya que de hacerlo se desarrollará un doble apoyo (shuangzhong), lo que supone estancamiento y es el contrario de la fluidez.

2) Acopio del poder jin (xujin) Xu significa hacer acopio o ahorrar. El término xujin se entiende como poder jin acopiado u oculto. En la “Elucidación Mental de los 13 Movimientos Básicos” se dice: “El acopio de poder jin es como un arco tensado. La liberación del poder jin (fajin) es como la que se produce cuando el arquero dispara la flecha”. (Taijiquan-Lilun 4). Tras el repliegue (diversión) viene el enderezamiento (ataque). Primero, absorbe el poder (del oponente), y luego golpea a tu vez. Por tanto, el xujin es fundamental para la aplicación de las ocho técnicas de manos, peng, lü, ji, an, cai, lie, zhou y kao.  

3) Empleo del poder jin (yunjin) Yunjin significa movimiento o empleo del poder jin. Proviene de la literatura sobre Taijiquan: “Yun jin ru bai lian gang”, es decir, si bien el poder jin es suave por naturaleza, mediante un adiestramiento prolongado y un empleo correcto llegará a penetrar en cualquier dureza. Para ello se ha de utilizar el poder jin con gran precisión, como la que se emplea para devanar la seda del capullo. El yunjin se puede dividir como sigue: a) Neutralización del poder jin (huajin) Hua significa neutralizar. Huajin se entiende como neutralizar el poder. Huajin emplea la suavidad para neutralizar el poder del oponente. Sin embargo, no se limita a un movimiento de defensa, sino que también conlleva la intención de desestabilizar el equilibrio del oponente. Cuando esta intención se cumple ha llegado el momento de atacar. Es decir, si bien en apariencia uno se está rindiendo pasivamente, la intención es muy activa.
En los clásicos se explica de este modo: "Él es duro, yo soy blando; esto es seguir al otro. Yo le sigo, él actúa mediante la acción opuesta; esto es adherirse. Ante un movimiento rápido, respondo rápidamente. Ante un movimiento lento, respondo lentamente. Las transformaciones son infinitas, pero el principio es el mismo”. (Taijiquan-Lilun 2)
b) Ejercicio del poder jin (fajin) Fa significa algo que va de dentro afuera. Por tanto, fajin es el poder jin que ataca. Durante el ataque, la suavidad y la estabilidad del centro de gravedad son fundamentales. Como ya se ha dicho, se utiliza el poder de ataque cuando el oponente ha perdido estabilidad en su centro de gravedad. Tanto la fuerza que se emplea como su dirección son muy importantes. Además del ataque recto, el poder circular se puede ejercer desde arriba, desde abajo, a la izquierda y a la derecha. La “Canción del empuje de manos (Dashouge)” dice así: “Adhiérete, conéctate, pégate, sigue, no pierdas contacto ni resistas.” (Taijiquan-Lilun 1).  

Bagua, literalmente “ocho símbolos”: mapa energético de forma octogonal que constituye la representación de todas las posibles combinaciones de la energía yin-yang; tiene sus origines en el I-Ching, o Libro de las Mutaciones, que se utiliza en China para la adivinación al menos desde el tercer milenio antes de la era cristiana  
Dantian: centro de gravedad, situado cuatro anchos de dedo por debajo del ombligo y cuatro anchos de dedo hacia el interior del cuerpo, desde el cual se distribuye el qi o energía vital a todo el cuerpo.

8 may. 2018

ZI-RAN, El concepto de naturalidad



Por Martin Böedicker Traducción Guillermo Navio

Un concepto esencial del Taijiquan, cuya importancia es subrayada en repetidas ocasiones, es la naturalidad. Este concepto se utiliza a menudo cuando nos referimos a la ejecución de los movimientos. Por ejemplo, Wu Yinghua dice:"Tanto en la forma como en el empuje de manos todos los movimientos deben ser naturales."(Ma, p.24). Se utiliza también para acentuar la naturalidad de la respiración.
En una entrevista con la revista "Martial Arts", (p. 8), Ma Yuehliang contesta a la pregunta de si el estudio del Taijiquan esta asociado con alguna técnica especial de respiración:"No, únicamente se respira de forma natural".
Ma Jiangbao expone que en vez de controlar la respiración o ajustar los movimientos a la respiración, se debería respirar como siempre cuando se aprende la forma. Una profunda y plena respiración se logra a través de la práctica habitual, y "la respiración se ajustará con total naturalidad a los movimientos". (Ma, p. 53). En general, todo el mundo entiende y esta de acuerdo en que los movimientos y la respiración deben ser naturales. Sin embargo, estudiantes de Taijiquan, -especialmente estudiantes de occidente- reaccionan con una mezcla de diversión e impotencia, cuando se encuentran con dificultades en la realización de los movimientos, y se les aconseja hacerlos "con total naturalidad". Esto es normalmente atribuible a un malentendido basado en el desconocimiento de los antecedentes del sentido del concepto chino de ziran. En Taijiquan, ziran se traduce como "naturalidad". Pero ziran es un concepto que tiene dos significados uno coloquial y otro filosófico. Ziran es una palabra con dos caracteres que contiene los caracteres de zi y ran. En una traducción sencilla entenderíamos la palabra como una combinación de estos simples componentes. El diccionario (El Nuevo Diccionario Chino-Alemán), traduce el signo zi como "uno mismo" y ran con "por si"?. Combinando estos sencillos componentes traduciríamos ziran de esta manera:"por si mismo". Esta es una sencilla traducción, e indica la idea original que nos informa del concepto de ziran.
En una entrada más extensa del mismo diccionario encontramos ziran como: "naturaleza, naturalidad, por si mismo, dejar que algo siga su curso (natural)". Ziran puede sencillamente ser equiparado con la naturaleza, pero también indica la naturaleza interna de todos los seres y cosas son por si mismas. Si estudiamos la historia de la filosofía China, encontramos un primer uso del concepto de ziran el Laozi, en el Zhuangzi, en el canon mohista, y también en el Xunzi (ver también Röllike). El concepto de ziran fue desarrollado como una respuesta a la pregunta, "¿que es el tao? Lao Tse, en el verso 25 dice "Los seres humanos siguen la ley de la tierra, la tierra sigue la ley del cielo, el cielo sigue la ley del tao, y el tao sigue la ley de ziran". Bauer explica: "la expresión ziran significa literalmente "ser así, por si mismo". Esta es utilizada en el Daodejing y referida a la estructura del Tao, el cual no puede referirse a nada mas." (Bauer, p. 202) Dentro de la tradición taoista todo esto daría a entender que a través de la vuelta a la naturaleza, podríamos acercarnos al dao. Observando e imitando la naturaleza, y rechazando la cultura humana, se podría perfeccionar el propio carácter. En el segundo y tercer siglos AC estas ideas cambiaron.
Ya no era absolutamente necesario buscar el dao en la naturaleza, pero uno mismo podía convertirse en el espejo del dao. Bauer dice que, "Este es el único reconocimiento del propio ser en todas las expresiones y actividades de la vida que es la decisiva característica de la "naturalidad" y "libertad", la cual puede encontrarse en la naturaleza y el dao así como en el ideal del perfecto ser humano". (Bauer, p. 203) De acuerdo con Wu Yinghua la exigencia de naturalidad puede ser explicada al referirnos al origen de muchos movimientos de Taijiquan en las artes marciales tradicionales de China. Estos movimientos eran desarrollados de acuerdo con la fisiología y leyes de la naturaleza. En Taijiquan decimos:"Shen xin ziran – cuerpo y corazón/mente son naturales". A través de la calma de los movimientos y la quietud en xin (corazón/mente) estudiantes/practicantes de Taijiquan encontrarán y valorarán su naturalidad. Esta forma de naturalidad se refiere al cuerpo y la mente y no se da por sentado que este automáticamente allí, necesita ser trabajada y mantenida en un continuo proceso. Esto se hace aparente cuando Ma Jiangbao (Ma, p.53) dice acerca de la practica de la respiración en Taijiquan, "Aunque la respiración no debe ser dirigida conscientemente, la correcta respiración puede lograrse únicamente si la postura del cuerpo es correcta:cabeza en posición vertical, cóccix derecho, espalda derecha, hombros, codos y cadera bajos".
Estas son las muchas condiciones previas, a las que la mayoría de la gente no da importancia, pero necesitan ser alcanzadas y mantenidas a través de una práctica regular del Tajiquan.

Bauer Wolfgang, China und die Hoffnung auf Glück, DTV, Munich 1989 (China y la Esperanza para la Felicidad) Das neue chinesisch-deutsche Wörterbuch, The Comercial Press Hong Kong 1989 (El Nuevo Diccionario Chino-Alemán). Ma Jiangbao, Tai Chi Chuan, March:Art, Ratingen 1998 Martial Arts, Helf No. 8, Martial Arts Verlag, Stelle-Wittenwurth 1986 Rollike Hermann-Josef, Der Ursprung des Ziran-Gedankens in der chinesischen Philosophie des 4. und 3 Jh. V. Chr. Europäiche Hochschulschiriften:Reihe 27, Asiatischeund Afrikanische Studien, Bd 51, Heidelberg, 1994. (El origen de la idea de Ziran en la filosofia China en los siglos 4 y 3 A.C).

4 may. 2018

Principios científicos

"Principios científicos podrían aplicarse a todos los aspectos de las habilidades de Tai Chi Chuan. Aún más, las formas en que vacían y completa la transformación son insondables. Cuando practicas la forma, el cuerpo entero se siente cómodo; al empujar las manos, el cuerpo entero se siente animado. Por lo tanto, después de un largo período de práctica constante uno no sólo evita el cansancio, pero en realidad se siente más enérgico después de hacer Tai Chi Chuan. Esto indica la gran intensidad del placer. Sin embargo, los principiantes, que todavía no han entendido los fundamentos, deben pasar por un período de indulgencia. Luego, eventualmente, espontáneamente entrarán las etapas más agradables".

Maestro Wu Chien Chuan

18 abr. 2018

El poder de la paradoja, por Martin Boedicker‎


El poder de la paradoja

Estoy pensando en una cita de Wu Yinghua:
"Nunca dejes que la menor idea de ataque entre en tu mente."

Esta es la habilidad de seguir adelante - para darse a sí mismo para seguir a la otra. Es el noble arte de esperar a que el otro ataque. He estado trabajando en esto durante décadas.
Y entonces... estamos entrenando a yin-Jin, el tentador jin-Poder:
Tentador-Jin es para cuando un oponente no se mueve, tentador a moverse.
O para cuando un oponente ya se está moviendo, tentador a lo largo de un camino de tu propia elección.
Uno tienta al otro con acción y si reaccionan a ella, caen en la trampa.
Y ahora?
Debería estar inactivo, esperar y luego seguir o debería ser activo, tomar el control del otro por en un movimiento, que originalmente no tenía intención de hacer?
Qué paradoja! Qué hermoso!
Una vez yin, una vez yang. Ese es el dao.
Esta es la fundación del Tai Chi Chuan. El cambio entre inactividad y actividad, entre la quietud y el movimiento - una de las grandes habilidades del Tai Chi Chuan.
Al aplicar el poder de esta paradoja, uno supera al otro con una mayor habilidad y menos fuerza.