6 ene. 2020

NOTAS DE LA SALA DE ENTRENAMIENTO - JI BEN GONG

NOTAS DE LA SALA DE ENTRENAMIENTO - JI BEN GONG
Publicado el 9 de junio, por Michael Acton.
 
Ji Ben Gong es el término dado en las artes marciales chinas (Guo Shu) a las prácticas de entrenamiento fundamentales que son necesarias para lograr habilidades físicas y marciales básicas. Hay muchos ejercicios y prácticas que constituyen a Ji Ben Gong, ya que cada estilo de boxeo tradicional chino tendrá habilidades posturales, escalonadas, de golpeo y patadas especializadas que son básicas y que sirven para entrenar los principios básicos de ese arte.

Tradicionalmente, cualquier estudiante que desee aprender un sistema marcial pasaría muchas horas practicando las posturas básicas, los pasos, los métodos de golpear y patear, etc. incluso antes de que aprendieran una "Forma". Este es Ji Ben Gong y funciona como una preparación no solo para fortalecer, moldear y preparar el cuerpo y la mente, sino también para enseñar habilidades marciales fundamentales. Desatender a Ji Ben Gong significa que estás descuidando los conceptos básicos de la funcionalidad marcial. Esto no solo retardará su progreso y retrasará su habilidad, sino que disminuirá el arte y su propósito. Ningún estudiante de Artes Marciales Chinas Tradicionales históricamente, al menos en China podría progresar más profundamente en ningún sistema a menos que haya demostrado su compromiso, sinceridad y logro de Ji Ben Gong.

Los maestros solían ser rigurosos en cuanto a los requisitos de Ji Ben Gong, ya que la transformación de los conceptos básicos marciales (Ji Ben Gong) en prácticas específicas del sistema se realiza a través del estudio de la forma y la aplicación y, a menos que las habilidades fundamentales ya estén disponibles. Forma y aplicación (Yong Fa) se vuelve imposible. Ji Ben Gong debe sentarse justo al principio de cualquier plan de estudios de aprendizaje y todos los estudiantes deben estudiar y practicar Ji Ben Gong mucho antes de la forma.

Después de muchos años de entrenamiento y enseñanza, sigo disfrutando del Estilo Wu Taiji Quan Ji Ben Gong. Encuentro que estas prácticas me ayudan continuamente a mantenerme en el camino y auto corregirme. Sí, incluso los maestros deberían trabajar en los fundamentos y mantener una práctica rigurosa de Ji Ben Gong, de lo contrario se volverán descuidados e incapaces de corregir a los estudiantes en su camino. Incluso los estudiantes que no se ven a sí mismos como artistas marciales, como suele ser el caso en Taiji Quan, necesitan entrenar al Taiji Quan Ji Ben Gong una y otra vez. Los estudiantes que desean entrenar en los aspectos marciales de Taiji Quan deben entrenarlos aún más rigurosamente y conectarlos al circuito del cuerpo y la mente, ya que esta es la base de una experiencia de aprendizaje y un resultado exitosos.

En Shanghái, ocasionalmente, observé cómo los estudiantes se acercaban a mi maestro para recibir orientación y enseñanza "especial". Les pedía que mostraran su forma, etc. Después de solo dos o tres movimientos, los rechazaría educadamente. Su recomendación a menudo era practicar la estructura fundamental, pisar, estirar y doblar más cuidadosamente de acuerdo con los principios. Este dijo que es el fundamento. No puede ser descuidado. Ji Ben Gong dijo que nunca se debe subestimar ni descuidarse en clase o en su propia práctica privada. En Taiji, dijo que Ji Ben Gong debe estar vinculado a los principios básicos tal como se describen en los clásicos y la filosofía taoísta de Yin y Yang.  
Movimiento sin principio, dijo, es una pérdida de tiempo. Los principios sin movimiento están vacíos.

Las prácticas fundamentales / básicas de Ji Ben Gong son el primer paso en un largo viaje. Si no los consigue al principio, perderá su destino por una milla larga.

Práctica. Paciencia. Perseverancia.


MWA / junio / 19

15 nov. 2019

SECRETOS DEL MAESTRO WANG HAO DA



MASTER WANG HAO DA SECRETS

El equilibrio central MASTER WANG HAO DA SECRETScorrecto (Zhong Ding) es la base de toda práctica de Taiji quan. El practicante tendría que focalizar completamente toda su intención (YI) para diferenciar lo que es externo y separarlo de su propio centro. El centro es la clave; tiene que permanecer escondido y erguido, concentrado profundamente en el interior del cuerpo que cambia continuamente, “espiraleando” (haciendo espirales) hacia el suelo durante todo el tiempo. Esta estructura es la que se halla en la base de la Fuerza Interna (Nei Jin) o Zhong Ding Jin, esencial para la salud y la longevidad. El Dan D’ien está vivo! El Dan D’ien no sólo empuja hacia el suelo, abriendo así las caderas (kua) sino que gira, “espiralea”, rebota y libera fuerza.

En el interior la estructura siempre está llena, condensada. Cuando ejecutáis la forma de Taiji estáis manifestando la interacción de vuestro Dan D’ien con el Zhong Ding. El juego de lo que está escondido en el interior mueve el exterior, no necesariamente todo el cuerpo como si fuera un trozo rígido de madera, sino que más bien se recoge todo en el centro y vuestra parte externa sigue la dirección de la orden interna. Es gracias a vuestro intenso trabajo interno que el Taiji os proporciona salud.

Si sólo trabajáis externamente y tenéis los músculos y la piel muy fuerte pero los órganos, los vasos y los huesos débiles, entonces el exterior podría crecer pero el interior podría morir (este es justamente el caso de aquéllos que se entrenan “deportivamente” para derrotar a un adversario como en el Tui Shou deportivo. De hecho éstos tienen los huesos, los ligamentos y las articulaciones hechos añicos... no necesitan ningún adversario porque ellos mismos se destruyen) La concentración espiritual es de una importancia crucial.

Vuestro YI tiene que ser fuerte pero tiene que tener intención, debe estar concentrado, ser confiado y sensible. Es el YI/QI que trabajando conjuntamente desarrollan el Nei Jin, no la manifestación externa de fuerza (Li). El resumen de todo esto es... Taiji Quan. Al principio el Yi se utiliza para buscar internamente la alineación correcta del Zhong Ding, el Dan D’ien y su radio de acción, para diferenciar entre abrir y cerrar, vacío y lleno, extensión, enraizamiento y conexión. Después de haber adquirido sensibilidad interna, como próxima meta tenemos el control correcto de estos principios básicos, de modo que el cuerpo permanezca erguido, conectado, enraizado, lleno y “espiraleante” en la forma de Taiji. El Yi es el responsable de la recogida del Qi y trabaja en armonía con éste, permitiendo así la aplicación de los principios. El Yi es responsable del aflojamiento del cuerpo físico y de los músculos; a través de la práctica se aprende a acumular Qi, que nos permite ejecutar círculos y espirales cada vez más pequeños, gracias a los cuales es posible condensar los movimientos en un pequeño bastidor y eventualmente, hacer que el movimiento externo sea completamente invisible, para luego desarrollar el Jin (Fuerza Elástica Interna).

Enraizarse tres metros bajo tierra tiene un doble significado:

1) Vuestro Qi debe ser denso y capaz de hundirse pesadamente en el suelo, hasta tres metros.

2) El propio Zhong Ding, como la cola, es la tercera pierna y su “pie” debe estar enterrado en el suelo. El enraizamiento en Taiji es un concepto muy importante. Vuestras raíces deben ser siempre más profundas que las de vuestro adversario. Para poderlo “desenraizar” vosotros tenéis que hallaros bajo las suyas. El Dan D’ien y el Zhong Ding tienen que ser estructuralmente sólidos, y sin raíces correctas, esto es imposible.


¡De todas maneras no debéis estar rígidos! Tenéis que ser ligeros y ágiles (¡todo lo contrario de lo que se ve en las competiciones de Tui shou!), capaces de cambiar, tranquilos pero rápidos. Hay que aprender a equilibrar la fuerza hacia abajo y hacia arriba; la base es pesada, la parte superior es ligera. Deben estar conectadas.Para poderos enraizar debéis tener una buena comprensión de las caderas. Las caderas son muy complejas. La cadera interna tiene que ser capaz de flexionar- extenderse, espiralear hacia el suelo. La cadera externa debe ser fuerte y flexible para aferrar el suelo y el sacro-coxis tiene que estar derecho y capaz de cambiar. El recipiente de la pelvis, como un calderón o una taza tiene que ser redondo y recoger el Dan D’ien. Cuando lleguéis a desarrollar una buena comprensión de como trabajan conjuntamente estas cosas, vuestro enraizamiento se hará profundo. Aprender a conectarse es fundamental, pero lo que me ha sorprendido es haber visto como los estudiantes occidentales han perdido completamente este principio. No se pueden olvidar la fuerza de toda la estructura completa del cuerpo (Gatsa Jin) y aferrar el suelo. El hecho de concentrarse en el centro y de desarrollar un correcto Zhong Ding, ¡no debe transformar la parte externa del cuerpo en algo similar al tofu. Aunque la extensión (stretching out) se halla en la base de la conexión, muchos practicantes simplemente hacen “revolotear” los brazos en el aire de manera inconexa y con un método carente de armonía. Como mínimo hay que tener siempre presente las tres armonías internas y los brazos y las piernas se “extienden” a partir de la columna vertebral. Yo os sugiero que trabajéis a partir del interior, profundos movimientos internos como agua (movimiento ondulatorio), llenos como un “airbag”, pero sin que se perjudique la importante conexión-extensión (conexión relajada). Zhan Si Jin (Fuerza en espiral) es muy importante para el estilo Wu. Cada movimiento debe ser una espiral. Una espiral va bajo el suelo mientras la otra hace espirales a partir del Zhong Ding para descargar la fuerza, simultáneamente. El Zhan Si Jin se aprende con la forma y la práctica de la forma debe ser una cosa seria, sin tensión, sin hacer subir la energía. Cuando yo practico Taiji todo mi cuerpo es una espiral, mis pies hacen espirales dentro del suelo, mi Zhong Ding hace espirales, así como mi Dan D’ien, mi Yi y mi Qi... Mi estructura externa esconde la serpiente interna. Hacer espirales alarga (estira) los meridianos, purifica los órganos internos, refuerza los huesos y fortalece todo el cuerpo. (La correcta ejecución del Zhan Si Jin es una armoniosa interacción de los movimientos ondulatorios en el plano horizontal, vertical y axial, sobretodo de la mente que guía el cuerpo utilizando esta modalidad.

El Zhan Si Jin de los estilos Wu y Yang es diferente por calidad del de la escuela Chen, que se desarrolla en el plano físico y horizontal. Muchas manifestaciones de Fa Jin no son más que golpes frustrados y desconectados del plano axial (columna vertebral) a causa de una contracción-aflojamiento-contracción final del gesto... La forma de Taiji y el Tui Shou han sido mis instrumentos de progreso y de salud. Se utiliza la forma para comprenderse a uno mismo, mientras que el Tui Shou se usa para comprender el Nei Jin.

Cada día practico la forma de la escuela Wu, el Qi gong del Maestro Ma y Tui shou. Durante la ejecución de la forma soy plenamente consciente de muchos principios. En el Qi gong practico el Yi/Qi y el puro trabajo interno me hace de guía. Durante la práctica del Tui Shou vencer o perder no es de ninguna importancia. Si uso Li, perderé siempre. Si, en cambio, estoy tranquilo y mi Nei Jin es puro, mi Zhong Ding es correcto, entonces gano.En el transcurso de los años he tenido la oportunidad de hacer Tui Shou con mucha gente y la cualidad que respeto más de mis adversarios es su capacidad de “sentir”. Sólo gracias a la capacidad de “sentir” (Ding Jin) se puede progresar. Si su carácter está tan corrompido que tienen que ganar a toda costa (véase competiciones de tui shou o entrenarse con la mentalidad de someter al otro...) si son víctimas de instintos tan bajos y utilizan técnicas de bajo nivel y la fuerza, yo no puedo evitar devolverles lo que se merecen.

¡Cuanto más violentamente me atacan, más lejos volarán!
Articulo y fotos de Wang Hao Da (alumno de Ma Yueliang),
Traducido por Tiziano Grandi.
Traducción al castellano: Cristina Arana.
Extraído de:
http://www.menteprofonda.it/Espanol/WANGHAODA_ES.htm

4 oct. 2019

¿En qué momento y bajo qué condición es apropiado que su práctica cambie de lento a rápido?



Hay dos criterios estándar:


1. La capacidad de mantener la integridad física y energética.
Cuando aceleras tus acciones, ya sea en una sola postura o en toda la forma, estás listo solo cuando la estructura del cuerpo permanece compuesta e intacta y el qi permanece contenido y no flotante. Si no puede hacer esto, aún no es hora de agregar velocidad a sus movimientos. Debe reducir la velocidad de inmediato y, siguiendo las pautas de los criterios, agregar gradualmente velocidad a medida que mejora.

2. La capacidad de expresar las energías apropiadas.
El Taijiquan se compone de diferentes elementos de los llamados "ocho métodos y cinco pasos" o las "trece energías". Cualquiera de estos elementos debe expresarse durante los movimientos. Si un movimiento se realiza con demasiada rapidez, los detalles se saltan o se pierden y la energía deseada no se expresa. Por lo tanto, si le resulta difícil expresar con claridad todas las energías necesarias, o cambiar de manera competente de una energía a otra durante la práctica rápida, entonces debe continuar practicando a un ritmo más lento que le permita hacerlo.

Estos son los dos criterios para el momento más apropiado para incorporar la velocidad en sus movimientos. La liberación de energía de Taijiquan se realiza mediante el uso de este proceso acelerado. Además de su capacidad de cambio y neutralización. Sin embargo, esto no significa que todos los movimientos de Taijiquan deben cambiarse a movimientos rápidos. En cambio, dentro de la apertura y cierre, rotación y plegado de Taijiquan, debe haber una alternancia de rápido y lento.

Eso implica que uno necesita supervisión externa, porque sin el nivel requerido es muy difícil o simplemente imposible identificar si es capaz de "cambiar de una energía a otra".

El efecto Duro-blando, también se aplica en el Taijiquan para cambiar y neutralizar. Sin embargo, esto no significa que todos los movimientos de Taijiquan deben cambiarse a movimientos rápidos. En cambio, dentro de la apertura y cierre, rotación y plegado de Taijiquan, debe haber una alternancia.

3 sept. 2019

Retazos del pensamiento.



Entender el movimiento externo entra muy directamente en la idea de sensibilidad corporal interna, sin el, el trabajo del Taijiquan no tendría sentido de este modo nos centramos en el ciclo externo-interno=corporal-orgánico, y pasamos por el entendimiento del cuerpo como un todo por medio de las sensaciones y experiencias internas.

Luis Jiménez R.

20 ago. 2019

2- "Ban lan chui-puño recto", golpeo de puño en manoplas.



Para mi estudiar los principios de mecánica corporal en Wu-Taijiquan, pasa por la realidad, no solo por su estudio y practica cotidiana, quiero experimentar si la ejecución es así y como se puede realizarse en un contexto real.
Cambiar la ficción a la realidad, tanta forma al aire que no se sabe ver la mecánica en su uso real, para esto se creo no para realizar formas y más formas, estas son el diccionario de una ejecución y aplicación correcta, pero falta recordar que de necesitar realizarla nadie absolutamente nadie la ejecutaría lentamente como en la forma.
Hay todo un campo por explorar con estudios renovados o actualizados dando autenticidad y realismo tanto a la practica como a la recuperación de la memoria histórica.
Recuperando su espíritu marcial, sin olvidar tampoco el terapéutico ya que los dos son inseparables.
Un sistema completo y complejo en su totalidad.


Luis Jimenez, luwu@hotmail.com

5 ago. 2019

El Arte

Esto es una forma más de comprender el Taijiquan como un arte marcial, el manejo de armas más haya de unos movimientos continuados esta basado en defensas, ataques, zonas de corte o de estocadas (en el dibujo), con táctica y estrategia, es una línea de conocimiento que nos hace llegar a la profundidad y a una faceta del Arte casi desconocida, el descubrirlo es cuestión nuestra. 
Más alejada de la realidad de formas vacías sin sentido y lo peor que los que la hacen pasan de tener un mínimo conocimiento de lo que hacen y por que. solo les interesa las "energías", más lejos de ideas creadas y modernas con un sentido riguroso y funcional del Arte.
Más profundo que practicas vacías y sin sentido, buscarse uno en la practica es adentrarse en un mundo de conocimientos corporales y sensitivos, que requiere inevitablemente esfuerzo, dedicación y estudio, y mucha práctica correcta.

Luis Jimenez

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11 jul. 2019

Wu Taijiquan de Ma JIangbao