Ziran – El concepto chino de naturalidad

Por Martin Böedicker Traducción Guillermo Navio

Un concepto esencial del Taijiquan, cuya importancia es subrayada en repetidas ocasiones, es la naturalidad. Este concepto se utiliza a menudo cuando nos referimos a la ejecución de los movimientos. Por ejemplo, Wu Yinghua dice:"Tanto en la forma como en el empuje de manos todos los movimientos deben ser naturales."(Ma, p.24). Se utiliza también para acentuar la naturalidad de la respiración.
En una entrevista con la revista "Martial Arts", (p. 8), Ma Yuehliang contesta a la pregunta de si el estudio del Taijiquan esta asociado con alguna técnica especial de respiración:"No, únicamente se respira de forma natural".
Ma Jiangbao expone que en vez de controlar la respiración o ajustar los movimientos a la respiración, se debería respirar como siempre cuando se aprende la forma. Una profunda y plena respiración se logra a través de la práctica habitual, y "la respiración se ajustará con total naturalidad a los movimientos". (Ma, p. 53). En general, todo el mundo entiende y esta de acuerdo en que los movimientos y la respiración deben ser naturales. Sin embargo, estudiantes de Taijiquan, -especialmente estudiantes de occidente- reaccionan con una mezcla de diversión e impotencia, cuando se encuentran con dificultades en la realización de los movimientos, y se les aconseja hacerlos "con total naturalidad". Esto es normalmente atribuible a un malentendido basado en el desconocimiento de los antecedentes del sentido del concepto chino de ziran. En Taijiquan, ziran se traduce como "naturalidad". Pero ziran es un concepto que tiene dos significados uno coloquial y otro filosófico. Ziran es una palabra con dos caracteres que contiene los caracteres de zi y ran. En una traducción sencilla entenderíamos la palabra como una combinación de estos simples componentes. El diccionario (El Nuevo Diccionario Chino-Alemán), traduce el signo zi como "uno mismo" y ran con "por si"?. Combinando estos sencillos componentes traduciríamos ziran de esta manera:"por si mismo". Esta es una sencilla traducción, e indica la idea original que nos informa del concepto de ziran.
En una entrada más extensa del mismo diccionario encontramos ziran como: "naturaleza, naturalidad, por si mismo, dejar que algo siga su curso (natural)". Ziran puede sencillamente ser equiparado con la naturaleza, pero también indica la naturaleza interna de todos los seres y cosas son por si mismas. Si estudiamos la historia de la filosofía China, encontramos un primer uso del concepto de ziran el Laozi, en el Zhuangzi, en el canon mohista, y también en el Xunzi (ver también Röllike). El concepto de ziran fue desarrollado como una respuesta a la pregunta, "¿que es el tao? Lao Tse, en el verso 25 dice "Los seres humanos siguen la ley de la tierra, la tierra sigue la ley del cielo, el cielo sigue la ley del tao, y el tao sigue la ley de ziran". Bauer explica: "la expresión ziran significa literalmente "ser así, por si mismo". Esta es utilizada en el Daodejing y referida a la estructura del Tao, el cual no puede referirse a nada mas." (Bauer, p. 202) Dentro de la tradición taoista todo esto daría a entender que a través de la vuelta a la naturaleza, podríamos acercarnos al dao. Observando e imitando la naturaleza, y rechazando la cultura humana, se podría perfeccionar el propio carácter. En el segundo y tercer siglos AC estas ideas cambiaron.
Ya no era absolutamente necesario buscar el dao en la naturaleza, pero uno mismo podía convertirse en el espejo del dao. Bauer dice que, "Este es el único reconocimiento del propio ser en todas las expresiones y actividades de la vida que es la decisiva característica de la "naturalidad" y "libertad", la cual puede encontrarse en la naturaleza y el dao así como en el ideal del perfecto ser humano". (Bauer, p. 203) De acuerdo con Wu Yinghua la exigencia de naturalidad puede ser explicada al referirnos al origen de muchos movimientos de Taijiquan en las artes marciales tradicionales de China. Estos movimientos eran desarrollados de acuerdo con la fisiología y leyes de la naturaleza. En Taijiquan decimos:"Shen xin ziran – cuerpo y corazón/mente son naturales". A través de la calma de los movimientos y la quietud en xin (corazón/mente) estudiantes/practicantes de Taijiquan encontrarán y valorarán su naturalidad. Esta forma de naturalidad se refiere al cuerpo y la mente y no se da por sentado que este automáticamente allí, necesita ser trabajada y mantenida en un continuo proceso. Esto se hace aparente cuando Ma Jiangbao (Ma, p.53) dice acerca de la practica de la respiración en Taijiquan, "Aunque la respiración no debe ser dirigida conscientemente, la correcta respiración puede lograrse únicamente si la postura del cuerpo es correcta:cabeza en posición vertical, cóccix derecho, espalda derecha, hombros, codos y cadera bajos".
Estas son las muchas condiciones previas, a las que la mayoría de la gente no da importancia, pero necesitan ser alcanzadas y mantenidas a través de una práctica regular del Tajiquan.
Bauer Wolfgang, China und die Hoffnung auf Glück, DTV, Munich 1989 (China y la Esperanza para la Felicidad) Das neue chinesisch-deutsche Wörterbuch, The Comercial Press Hong Kong 1989 (El Nuevo Diccionario Chino-Alemán). Ma Jiangbao, Tai Chi Chuan, March:Art, Ratingen 1998 Martial Arts, Helf No. 8, Martial Arts Verlag, Stelle-Wittenwurth 1986 Rollike Hermann-Josef, Der Ursprung des Ziran-Gedankens in der chinesischen Philosophie des 4. und 3 Jh. V. Chr. Europäiche Hochschulschiriften:Reihe 27, Asiatischeund Afrikanische Studien, Bd 51, Heidelberg, 1994. (El origen de la idea de Ziran en la filosofia China en los siglos 4 y 3 A.C).

El Tai Chi Chuan

El Tai Chi Chuan es un arte marcial chino, caracterizado por el uso de la fuerza interna frente a la fuerza física. Esta clase de fuerza, surge de los órganos internos, por lo que el primer paso para conseguirla, es tener un organismo en perfecto estado de salud, motivo por el que el Tai Chi Chuan busca la mejora de la salud y fortalece el cuerpo. Técnicamente, el Tai Chi Chuan, no busca oponer la fuerza a la fuerza, mas bien se busca la adaptación en las distintas situaciones, redirigiendolas y aprovechándolas en nuestro beneficio. Por este motivo, el Tai Chi Chuan, se caracteriza por su dominio del equilibrio, flexibilidad y suavidad. La práctica del Tai Chi Chuan, se compone de varios aspectos complementarios entre sí e inseparables.
 Estos aspectos son:
-Chi Kung. Literalmente, entrenamiento del Chi (fuerza interna, aire, energía...). Este tipo de entrenamiento se basa en la respiración, trabajo de posiciones, estiramiento de tendones, fortalecimiento de los huesos y apertura de los meridianos de energía del cuerpo. Este trabajo incide de forma directa en el estado de salud, mejorándolo y aumentando los niveles de vitalidad y forma física.  
-Meditación. Complementa el nivel anterior, buscando integrar mente y cuerpo. Este aspecto de la práctica está siempre incluido en el resto y especialmente en las formas.
-Formas. Es el trabajo mas conocido, se trata de series de movimientos característicos del arte marcial del Tai Chi Chuan, que se realizan en solitario. En ellas se encuentran las técnicas de lucha del estilo. Generalmente, se trabajan de forma lenta, para desarrollar los aspectos de Chi Kung y meditación. La práctica de las formas, mejora también la forma física, por el desarrollo de la flexibilidad, equilibrio y coordinación que precisan. En Tai Chi Chuan, existen formas de mano vacía, de espada, sable y lanza, además de trabajos con bastón largo y en la actualidad estas se han visto aumentadas como el abanico, etc. de reciente creación.
-Trabajos en pareja. En este nivel se practican las aplicaciones de las técnicas de las formas, así como una serie de ejercicios característicos del Tai Chi Chuan, el Tui Shou (empuje de manos), que permiten comprobar el progreso que se va produciendo en cuanto a enraizamiento, relajación y fuerza interna. Este ejercicio en sus múltiples variantes, mejora el equilibrio, la coordinación y aumenta el nivel de sensibilidad táctil de todo el cuerpo y la rspuesta de este. La práctica de este nivel, encierra la utilidad marcial del Tai Chi Chuan, desarrollando la capacidad de lucha en corta distancia y ayuda a mejorar en el resto de los niveles. Para obtener los beneficios que proporciona el Tai Chi Chuan, es imprescindible la práctica de todos ellos, pues cada uno, complementa y se basa a su vez en los demás. La práctica del Tai Chi Chuan está abierto a todo el mundo a partir de los 14-16 años de edad. Se trata de un tipo de ejercicio donde la intensidad se puede graduar al gusto, sin que ello implique desvirtuar la práctica. No es un ejercicio violento, (aunque puede serlo sí así se desea). Tampoco es exigente a nivel cardiovascular, pues no es un ejercicio donde prime la velocidad ni la fuerza muscular. Resulta sin embargo un ejercicio intenso para músculos y tendones (especialmente de las piernas).

La única condición necesaria para practicarlo, es un dominio normal del equilibrio y constancia.

A CERCA DE LOS PRINCIPIOS DEL ESTILO WU DE TAI CHI CHUAN (Taiji Yuanli).

Por Ma Jiangbao Traducido al inglés por J.R. Raynal and D.McGiff Traducido al castellano por Rosa Mª Navío 
A cerca de los principios del estilo Wu de Taichichuan (Taiji Yuanli).
El Taichi es un arte marcial chino basado en principios taoístas. Puede prevenir enfermedades y prolongar la esperanza de vida. Refuerza huesos y músculos y regula la presión arterial. Es un medio de proporcionar salud. Hay tres aspectos a considerar mientras estudiamos Taichi.

-El primer aspecto es la forma (Taijiquan). 
La forma ejercita el cuerpo y refuerza la constitución. Los movimientos de la forma deben extenderse naturalmente a través de las articulaciones sin fuerza y de manera relajada. Deben ser también correctos y precisos. El espíritu debe estar relajado y natural, sin obligarse, debe encontrarse en una posición de descanso natural. La respiración debería ser tranquila. No debería ser controlada deliberadamente, sino libremente, de una forma “completamente natural”. Únicamente con una postura correcta del cuerpo los movimientos y la respiración pueden estar en armonía.Durante cada movimiento el cóccix, la espalda, el cuello y la cabeza tienen que estar alineados, formando una línea que no este curvada ni hacia los lados ni hacia delante o atrás. Los movimientos de la forma deben ser vivos y fluidos. Deben estar unidos sin que se produzca una interrupción en ellos aunque nos movamos hacia delante, atrás o giremos. Lo primero que hay que aprender son los 5 pasos básicos (pingxingbu, xubu, gongbu, mabu, dingzibu). Cuando giremos, la mano se mueve primero, luego la cintura, las caderas y los pies. Cuando hagamos la forma, la espalda debe estar ligeramente redondeada con los hombros y codos relajados hacia abajo y el pecho ligeramente hundido. Solo practicando la forma de esta manera conseguiremos que el chi baje hasta el dantian. Los ojos deben mirar hacia delante (alrededor de 15 metros) y nuestra mirada será recta mirando al frente o hacia las manos, puesto que será solo de esta manera como podremos mantener el centro. Ya que sino nos resultaría fácil perder el equilibrio. Después de larga práctica se puede alcanzar un alto estado de concentración. Para obtener esta concentración es importante que mientras se practica la forma no se piense. Si se piensa en como deberíamos realizar el movimiento o la aplicación del mismo, nuestra concentración será pobre, conduciéndonos a la desarmonía y a la ruptura de la forma. Mi propia experiencia me ha enseñado que todos estos puntos son muy importantes.

-El segundo aspecto es el empuje de manos (Tuishou). 
El empuje de manos esta relacionado con las aplicaciones de la forma. Este sigue la vía del taichi de calma y tranquilidad utilizando el camino sutil entre vacío y lleno para su aplicaciones. Afecta a la psicología y al proceso. En el empuje de manos los movimientos deben ser suaves y fluidos. El espíritu debe estar relajado y las posturas deben ser correctas, estando siempre centrado sin importarnos en que posición. Únicamente con un centro estable es posibles expandirse o contraerse y avanzar o retirarse correctamente. Cuando se empieza a aprender el empuje de manos, aprendemos a como neutralizar. Nunca debemos dejar que la idea de atacar entre en nuestra mente..

Características en el empuje de manos;

*Vencer la dureza con suavidad (Yi Rou Ke Gang). 
En Taichi no deberíamos aplicar fuerza contra fuerza luchando por obtener el primer movimiento de ataque. De esta manera sólo el más fuerte puede golpear al más débil y el más rápido domina la más lento. Utilizar la fuerza esta en contradicción con los principios del taichi. Lo mas importante para el principiante es aprender a neutralizar y evitar conflictos innecesarios.

*Encontrar la ofensiva con calma (Yi Jing Dai Dong). Enfrentarse al ataque con calma y tranquilidad. 
Una de las estrategias principales del taichichuan es enfrentarnos a nuestro oponente con calma. La calma es esencial, porque sin calma será imposible obtener un eficaz tingjin (escuchar). Sin tingjin nuestras acciones no serán efectivas. Los clásicos dicen: si el no se mueve, yo no me muevo, si el comienza a moverse, yo me muevo antes. Haciendo esto nos enfrentaremos al ataque con calma.

*Golpear al oponente con poca fuerza pero con más habilidad (Yi Xiao Sheng Da).
Un método que se puede utilizar es neutralizar primero y seguir después, adhiriéndonos al oponente hasta que se mueva a un punto “muerto”. Porque si pierde su centro de gravedad tendrá una postura sin fuerza y sin forma y caerá incluso con un simple toque.

*Retroceder para avanzar ( Yi Tui Wei Jin).
En empuje de manos una característica del principal importancia es adaptarse y moverse con las condiciones cambiantes de nuestro oponente. Los movimientos circulares en Taichi son la imagen del símbolo del taichi, el cual evoluciona y forma parte de los cambios en el movimiento y en la unión dentro de un circulo.

*Los movimientos circulares (Dong Zuo Zou Hu Xian).
Los patrones de intercambio entre el yin y el yang están todos basados en movimientos circulares y a su vez están conectados a través de una unión a la intensidad del compañero. Debido a que no hay ninguna interrupción en un movimiento circular, es más fácil alcanzar al compañero que en línea recta hacia delante o hacia atrás. Otra ventaja es que es más fácil cambiar nuestra fuerza o dirección en cualquier punto de una línea circular. Será solo a través de una práctica larga y continuada como podremos llegar a sentir estos principios y llevarlos a la práctica. Debido a que el empuje de manos se puede utilizar con vistas al combate, la actitud del estudiante de taichi debe ser concentrada y pacífica.

-El tercer aspecto es la teoría (Lilun). 
Aquellos que estudian taichi también deben tener en cuenta su teoría. La teoría del taichi es un método para guiarnos en nuestra práctica. Únicamente cuando el método es correcto, podemos estudiar taichi con propiedad. Cada clase de estudios académicos plantea una teoría. Por ejemplo cuando se estudia medicina debemos aprender psicología, patología, farmacología, etc. Por lo tanto los que estudiamos taichi debemos tener en cuenta los clásicos del taichi, los registros de taichi, la teoría del taichi, y las canciones del taichi. Porque todas estas diferentes teorías nos han sido transmitidas por las experiencias acumuladas de anteriores generaciones, nosotros no debemos solamente investigarlas, sino también absorber su significado. Uniendo las experiencias de la práctica junto con el estudio de estas teorías de los viejos textos, podemos mejorar nuestro Taichi más rápidamente. Uniendo la forma exterior con las sensaciones interiores se pueden experimentar las teorías a través de la forma y sentirlas. A través de estas experiencias debemos llegar a la aplicación del taichi. Esto significa que si solo somos capaces de hacer taichi pero no hemos entendido bien la teoría, solo será un ejercicio y a la inversa si solo sabemos la teoría, pero no practicamos Taichi, únicamente nos estaremos luciendo (exhibiendo).

Ambas personas no practicarían un buen Tai Chi Chuan. Tenemos que combinar teoría y práctica.

El estilo Wu de Tai Chi Chuan por Ma Jiang-Bao

El estilo Wu de tai chi chuan por Ma JiangBao 

Traducido al castellano por Rosa Mª. Navío Martínez.

 La gente conoce el Tai Chi como uno de las principales ramas del Wushu. . Es un arte marcial Taoísta. ¿Pero es el Tai Chi realmente lo que la gente piensa hoy en día? . Antes de 1912 el Tai Chi e transmitía en círculos cerrados, (círculos familiares), que adquirían información del exterior de otras artes marciales existentes en el mundo, pero la información que era aceptada estaba estrictamente restringida a ese círculo. Esta es la razón por la que el taichi se llama “interno”. (En el idioma Chino las artes marciales internas se expresan con un carácter que significa dentro o en una familia).
Después de 1912 el Sr. Xu Yusheng estableció una sociedad para la investigación deportiva en Pekín e invitó a grandes maestros de la época como Wu Jianquan, Yang Shaohou, Yang Chengfu y Sun Lutang para enseñar Tai Chi. A partir de entones el Tai Chi empezó a extenderse a las masas y fue cuando su enseñanza se hizo relativamente accesible. A causa de ello se hizo posible para muchas personas el poder estudiarlo, el número de personas practicantes de Tai Chi aumentó rápidamente. Después de un tiempo el Tai Chi dio lugar a los estilos modernos. Durante el desarrollo de cada uno de estos hubo varios cambios en las posturas por no fueron importantes. Podemos ver que las diferentes escuelas de Tai Chi tienen posturas similares. Es después de estas evoluciones cuando los estilos recibieron sus respectivos nombres. La popularidad de cada uno de ellos – como los estilos Chen, Yang, Wu, Wu (Hao) y Sun- creció rápidamente en China. El principal propósito de estos maestros era popularizar el Tai Chi a gran escala para mejorar la salud de la nación. Otra razón importante por la que el Tai Chi está tan extendido hoy en día es la investigación y el intercambio los maestros y alumnos durante todo ese tiempo. Hoy en día, especialmente en China, se han creado muchos nuevos estilos con diferentes nombres y se han mezclado con los cinco estilos originales sin compartir ningunas raíces con ellos. Esto es muy desafortunado. No sólo hace las cosas mas complicadas sino que también mezcla todo de modo que provoca muchos malentendidos, especialmente para aquellos que se inician en el Tai Chi.
El estilo Wu de Tai Chi se creo por un Manchú llamado Quan You (1834 – 1902). Quan You era alumno deYang Luchan, (fundador del estilo Yang), y de Yang Banhou. Al hijo de Quan You, Wu Jianquan (1870 – 1942), le encantaban las artes marciales desde su juventud y estudio bajo la tutela de su padre. Debido a esto el mejoró y profundizó rápidamente sus técnicas de Tai Chi  Después de 1912 continuó desarrollando las enseñanzas del estilo Wu en la Sociedad de Investigación Deportiva de Pekín, y así paulatinamente consiguió refinar el estilo de su padre. Sus dos hijos, Wu Gongyi y Wu Gongzao, fueron sus primeros alumnos. Junto con otros estudiantes rápidamente alcanzaron un alto nivel. En 1928 Wu Jianquan fue invitado a Shangai a enseñar Tai Chi  En 1935 fundó la Asociación Jian Quan de la que fue director y mi padre Ma Yueliang fue el subdirector. Por aquel entonces Wu Jiangquan fue a Hong Kong y Canton y a otras ciudades del Sur de China para extender por allí el estilo Wu. La muerte de Wu Jiangquan en 1942 fue una gran perdida para el mundo del Tai Chi  Sus hijos comenzaron a enseñar Tai Chi por todo el Sur de China y el hijo de Wu Gongyi, Wu Dagui, extendió el estilo por todo el Sur de Asia. El hijo de Wu Dagui, Wu Guangyu, enseña hoy en Canadá. La hija mayor de Wu Jiangquan, mi madre Wu Yinghua (1907 – 1996), empezó a estudiar taichi con su padre cuando era muy joven. En 1935 Wu Yinghua fue nombrada subdirectora de la Asociación Jiang Quan en Shangai. Se casó con un alumno de su padre Ma Yueliang (1901–1998), y durante toda su vida ella enseñó con su marido en toda China. En los círculos de las artes marciales ella era considerada como una de las maestras mas famosas. A Ma Hailong, el hijo mayor de Wu Yinghua y Ma Yueliang, también le gustaba el Tai Chi desde muy temprana edad y ahora es el presidente de la Asociación Jian Quan. Yo soy Ma Jiangbao el tercer hijo de Wu Yinghua y Ma Yueliang.
En 1986 vine a Europa a extender el estilo Wu y enseño a alumnos de diferentes países como por ejemplo Holanda, Alemania, Inglaterra, Dinamarca y otros. Antes de 1912 el Tai Chi se practicaba como una forma rápida. Después de 1912 debido a que mucha gente vino a estudiar Tai Chi en Pekín y alguno de los cuales nunca había practicado antes artes marciales, los movimientos rápidos y saltos se quitaron para hacer la forma mas suave y precisa, y las pausas fueron eliminadas para seguir la teoría del yin y el yang. Este fue el nacimiento del estilo Wu con su propia y única forma lenta. Al mismo tiempo Yang Chenfu y Sun Lutang, etc crearon sus propios estilos. A partir de entonces el taichi se convirtió en una forma lenta, pero el estilo Wu guardó la forma rápida. La forma lenta del estilo Wu tiene rasgos especiales como su uniformidad y es relajada y tranquila desde el principio hasta el final para que pueda ser practicada por todo el mundo.
El empuje de manos del estilo Wu (ejercicio con compañero) esta estructurado rigurosamente. El cuerpo se mantiene recto y cada método es preciso y exacto. El empuje de manos debe ser suave y ligero. Cuando se practica se debe mantener una actitud calmada no atacar enérgicamente o usar la fuerza. Mi padre Ma Yueliang decía, “Dominar la dureza con la suavidad. Tratar de usar la fuerza es una contradicción con los principios del Tai Chi Chuan  Enfrentar la dureza con la suavidad es acompañarla (a la dureza). Acompañarla es neutralizarla. Lo más importante para un principiante es aprender a neutralizar”. Las técnicas de empuje de manos incorporan métodos de entrenamiento con una o con dos manos. También hay muchos métodos de pasos diferentes que se aprenden después del empuje de manos a pies fijos. Las técnicas del empuje de manos son la parte mas importante del Tai Chi y solamente a través de esta práctica se puede manifestar la teoría del Tai Chi  El estilo Wu todavía hace uso de muchas armas como el sable, la espada o la lanza. Junto con las formas rápida y lenta y el empuje de manos, el estilo Wu de Tai Chi es un sistema tradicional de artes marciales chinas.
El estilo Wu de Tai Chi es un deporte que respeta y se adapta a la fisiología de todo el mundo.

Aspectos higiénicos de la práctica del Tai Chi Chuan

"Si me preguntáis lo que he obtenido en cuarenta años de estudio, lo puedo resumir en quince palabras: Tragar el chi del cielo; recibir la fuerza de la tierra; longevidad mediante la suavidad"
En una sesión de Tai Chi Chuan se realizan ejercicios de calentamiento y estiramiento suaves que nos dotan de flexibilidad de forma gradual. Ejercicios de respiración que incrementan la oxigenación y nos enseñan a respirar de forma completa. Al incrementar la ventilación de los pulmones el organismo es capaz de liberar de forma más eficiente las toxinas y generar más energía, el corazón se beneficia de ello. Estos ejercicios están especialmente indicados para casos de asma o tabaquismo El Tai Chi se caracteriza por movimientos de torsión que refuerzan los tendones, las articulaciones y la estructura ósea por lo que está indicado en casos de artrosis. Y un trabajo constante de los músculos de la espalda y de la columna vertebral con lo que se puede hacer frente a lesiones como hernias discales y lumbalgias. La práctica de la relajación de hombros y cuello alivia los dolores provocados por las contracturas musculares en estas zonas que producen mareos y cefaleas. Es un ejercicio que se realiza bajo la fuerza de gravedad que soporta usualmente el cuerpo en su posición natural. Efectúa un masaje suave de todos los órganos internos y de las capas de músculos y tejidos conjuntivos que reactiva el metabolismo. Desarrolla la capacidad de trabajar concentrados sin tensión. Después de la práctica, estaremos descansados y relajados. Con la sensación de haber realizado ejercicio físico. Revitalizados. Finalmente la práctica de la relajación nos enseñará a reconocer y liberar la tensión que acumulamos día a día y con la que convivimos sin ser conscientes, en situaciones ordinarias. El hecho de que se trate de un Arte Marcial nos permitirá disponer de una guión sobre el que avanzar en un continuo desafío al tiempo que mejora nuestro estado de salud. Poco a poco nos introduciremos en los conceptos de la filosofía oriental que nos conducirán a una meta, un camino, la longevidad basada en el cultivo de nuestra energía.

APRENDIENDO LA FORMA. CINCO ASPECTOS DEL ENTRENAMIENTO.

Considerando mis más de 70 años de experiencia soy de la opinión que en el Tai Chi Chuan debería de tenerse en cuenta lo siguiente:

1. SERENIDAD. Jìng (serenidad). Lo que nosotros llamamos serenidad tiene estos aspectos. Nos encontramos muy conscientes y los centros nerviosos están en estado de alerta. La respiración es regular, el Qi esta hundido en el Dan tian (1).Esto es lo que llamamos la serenidad del cuerpo. Los movimientos son ligeros, diestros, flexibles, y fluidos, sin tirones.Esto es a lo que aludimos como serenidad del corazón, del alma. Ambos el cuerpo y el alma están relajados. Esto es a lo que aludimos como la serenidad del espíritu. El concepto de encontrar la serenidad en el movimiento es descrito por los clásicos. “De la calma viene el movimiento pero el movimiento mantiene la calma.(...) El elemento de sorpresa se consigue a través de armonizarnos con los enemigos.”

2. LIGEREZA. Qïng (ligereza). La ligereza no se entiende únicamente como no usar ninguna fuerza durante el Tai Chi Chuan. Ligereza es complementario al peso. En el clásico “Tai Chi Chuan Jing” se dice: “ El Tai Chi viene de la nada (Wuji). Es la conexión entre el movimiento y la calma y la madre del Yin y el Yang”. En concreto: “Todo el cuerpo debe estar ligero y flexible en todos los movimientos como si todas sus partes fueran cuentas de un collar. El Qi debe ser abierto. El espíritu debe estar contenido en el interior”. Ligereza significa que no se puede usar fuerza de repente ya que esto impedirá el fluir de un movimiento a otro. Además, uno debe evitar el “doble peso” ya que esto impide la distinción entre vació y lleno (masivo). Ligereza puede ser también descrito con el término “flexibilidad”. Ligereza y flexibilidad no deben ser vistas como flojedad. Flojedad y el uso de la fuerza son el llamado “doble peso” lo que es el más grande tabú en Tai Chi Chuan.

3. LENTITUD. Màn (lentitud). Lentitud no significa inmovilidad. Esto supone un flujo de movimiento sin interrupciones y requiere proceder metódicamente de acuerdo con los principios.Lentitud significa: “la respuesta a un movimiento rápido es rápida, un movimiento sosegado es seguido sosegadamente”. Cada movimiento debe ser preciso y perfecto. Durante el entrenamiento los movimientos deben “fluir sin interrupción como el Yang tse y el mar”.

4. DILIGENCIA. Qiè (diligencia). Hay dos aspectos:Primero debemos realizar cada movimiento muy diligentemente y en segundo lugar debemos intentar ser serios y firmes con nuestro entrenamiento, dirigiendo nuestros esfuerzos a cada uno de los movimientos. La diligencia demanda tu estudio y examen. Como los antepasados decían: “Como si cortase, como si limase, como siesculpiese, como si puliese”. (5) Durante cada ejercicio debemos revisar la corrección de nuestros propios movimientos precisa y diligentemente. Solo de esta manera se puede obtener progreso.

5. PERSEVERANCIA. Héng (perseverancia). Lo primero y mas importante que esto significa es empeño. Tanto como si el tiempo es frío o muy caluroso debemos entrenar regularmente. Es un proceso para probar el carácter y la fuerza de mente del alumno. Además perseverancia significa una cantidad constante, se debe lograr una cierta intensidad, por ejemplo, solo una persona que entrena bajo el lema “con un tesón de hierro la mano de un mortero puede afilarse hasta convertirse en una aguja”, puede aprender la verdadera esencia del Tai Chi Chuan. En resumen, los cinco aspectos “serenidad, ligereza, lentitud, diligencia y perseverancia” están estrechamente relacionados y se complementan entre ellos.Ninguno de ellos es prescindible.

Ma Yueliang, Shanghai, 15.3.1996 Anotaciones de los traductores: 
(1) Una cierta zona en la parte de abajo del abdomen (un poco mas abajo del ombligo). 
(2) Esto se refiere a los cuatro términos para métodos de trabajo con distintos materiales: Qie (= trabajar el hueso), Cuo (= trabajar el marfil), Zhuo (=trabajar el jade), Mo (=trabajar la piedra), metafóricamente hablando significa continuar trabajando en algo hasta que sea perfecto. Traducción Guillermo Navío