Una conversación con el Gran Ma Yueliang -2 parte-

Entrevista publicada en la revista Inside Kung-Fu. Maestro Ma Yueliang. ¿En qué año empezó a estudiar con el Maestro Wu Chien-chuan? Cuando tenía veinte años. Le conocí de más joven aún, pero no empecé a estudiar formalmente con él hasta los 20 años. ¿Qué es lo que más recuerda sobre las enseñanzas de Wu? Nunca cambió la Forma. Yo enseño el estilo original de Wu Chien-chuan. No es extraño que se suela cambiar, como en América o en Hong Kong, porqué es como escribir a mano. Cada uno tiene su estilo. Pienso que puedes cambiar la Forma solo si tienes un alto nivel. Estudié formas durante 10 años sin ningún cambio; exactamente como Wu. Después de 10 años vine a Shangai y empecé a asistir al Maestro Wu. Su Forma tampoco cambió. ¿Puesto que su cuerpo es ligeramente distinto del de Wu, ha cambiado eso la Forma en algo? Solo en aspectos triviales. ¿Antes de aprender Taijiquan, aprendió algún otro estilo de gong fu? Mucho gong fu duro y Tombei chuan. Muchos practicantes de Taijiquan practican otras formas de qigong como complemento. ¿Enseña otros métodos para desarrollar la fuerza interna? Actualmente no hay necesidad de practicar ningún qigong especial. Taijiquan es qigong. No tenemos ninguna práctica así en nuestro estilo. Muchos chinos y occidental dudan de que el Taijiquan sea útil para la defensa personal. ¿Es así? El propósito principal es la salud. El segundo la autodefensa. El Taijiquan no contiene ninguna iniciativa de atacar primero. El estilo Wu es el más popular en Hong Kong. ¿Conoce la historia del estilo Wu en Hong Kong? Sé que los puntos principales son los mismos, aunque ejecutan la Forma Lenta más rápidamente y no conocen el estilo rápido de Taijiquan. Los métodos de las Formas rápida y lenta son distintos. Usted empezó a estudiar poco después de que el Taiji se hiciera público a través de la escuela donde enseñaban juntos Yang Cheng-fu y Wu Chien-chuan. ¿Cuáles son sus recuerdos de Yang? Veía frecuentemente a Yang Cheng-fu ir a casa de Wu Chien-chuan para practicar el empuje de manos del Taiji. La forma rápida del estilo Yang se ha perdido. Yang Cheng-fu murió con la Forma rápida. Yo presencié a Yang Cheng-fu practicando la Forma rápida. Le pregunto sobre Yang porqué el estilo Yang es la forma más popular en América y uno de los estudiantes de Yang, Cheng Man-ching, es responsable de la popularidad del Taiji en América. ¿Conoció a Cheng de joven? Si, él era doctor de Medicina Tradicional. Enseñó Taiji solo después de llegar a América. Era bueno. Conocía el empuje de manos. Después de la “liberación” se fue a Taiwán, y de ahí a América. Una de las razones por las que el Taiji sea tan popular en Occidente es porque mucha gente lo considera un camino espiritual. El Taijiquan está relacionado con el Taoísmo. El creador del Taiji es un monje Taoísta. Nosotros (aquí en China) solo (tenemos permitido) hablar de los efectos sobre la salud y las artes marciales. Antes de 1914, el Taiji era secreto; solo se enseñaba a los discípulos de los Maestros. ¿Quién fue el primer occidental en aprender el estilo Wu? En 1914 un luchador occidental famoso vino a Beijing. No creía para nada en las artes marciales Chinas. Conoció al Maestro Wu Chien-chuan y le desafió, y fue lanzado al suelo fácilmente varias veces. Entonces empezó a practicar Taijiquan con el Maestro Wu. Quizá sea el primer occidental en aprender Taijiquan. Se llamaba William o Williams. Se graduó en 1914 en la clase de Wu de primer grado. Era un luchador profesional. Cero que practicó más o menos un año. Sophia Delza estudió conmigo en los años 40. Probablemente fue el primer occidental en enseñar Taijiquan en América. (Nota: en este punto se sacó una fotografía de la clase de Wu de primer grado. Se señaló a sí mismo de adolescente, igual que al occidental llamado William(s)). ¿Cuáles son sus ideas sobre el futuro del Taiji en occidente? Las condiciones son buenas. Las perspectivas también. Algunos de los estudiantes que vienen aquí aprenden solo las Formas durante un corto periodo de tiempo y luego vuelven para hacerse profesores, pero es una pena que sean pocos los que realmente conozcan el Taijiquan. ¿En qué se diferencia el estilo Wu de los otros estilos de Taijiquan? Yo solo practico el estilo Wu, así que no puedo decir por qué un estilo es mejor que otro. Hay 5 estilos principales de Taijiquan en China: Yang, Wu, Chen, Woo (Hao) y Sung. Cada uno tiene sus características, pero sus bases teóricas son las mismas. ¿Qué consejo daría a los principiantes? Mi lema en 5 palabras para el que aprende son: quietud, ligereza, lentitud, consciencia y perseverancia. Estos 5 aspectos esenciales están interrelacionados. El estudiante debería tenerlos siempre en su cabeza. Usted ha enseñado durante muchos años. ¿En su opinión, que es lo que hace que un estudiante sea bueno en Taijiquan? Solo que haya seguido los 5 palabras del lema honestamente. Después de haber practicado por tanto tiempo, debe haber atravesado muchos caminos difíciles en su estudio del Taijiquan. ¿Puede describir algunos de esos niveles de aprendizaje y cómo describiría su actual comprensión del Taijiquan? Los resultados de un estudiante aplicado que sigue las estrictas reglas de los clásicos, y de uno que aprende Taijiquan solo con formalismo son bastante distintos. Al primero podemos llamarle el verdadero practicante, y al segundo el falso practicante. El Maestro Wu Chien-chuan solía aconsejar a sus estudiantes que practicaran la Forma lenta de Taiji 10.000 veces en 3 años. Recuerdo que en el antiguo Beijing el Maestro a veces usaba un cable largo atado justo encima de la cabeza de los estudiantes durante la práctica, mientras el profesor observaba al lado, regla en mano. Éste golpearía a los estudiantes con la regla si sus cabezas superaban el límite del cable. Las rodillas siempre deberían estar flexionadas al ejecutar las Formas. No permanecer nunca recto a menos que el estudiante sea demasiado débil o esté demasiado cansado, y en tal caso tomar solo un breve descanso. Pienso que en algunos aspectos uno puede entender la esencia del Taijiquan solo cuando ha alcanzado hasta un cierto punto las habilidades reales del arte. ¿Tiene el estilo Wu un método para enseñar el empuje libre después de estudiar Empuje de manos por un cierto tiempo? ¿Tiene formas para 2 personas más allá de lo que es el empuje de manos? Si, tenemos el método de empuje libre llamado lan cai hua. Por varias razones, raramente se enseña a personas de fuera de la escuela. ¿Cómo puede un estudiante juzgar la habilidad de un profesor de Taijiquan? Pienso que un nuevo estudiante puede juzgar la habilidad de un profesor en varios aspectos. El mejor es estudiar las enseñanzas de los clásicos. Solo deben seguirse las enseñanzas de un profesor que estén acorde con los clásicos, y deberían descartarse aquellas que contradigan las enseñanzas de los clásicos. ¿Imagina usted el Qi circulando por canales específicos en el cuerpo, o esto sucede de forma natural después de largos años de práctica? Yo no imagino el Qi circulando a través de caminos específicos durante el ejercicio. Los clásicos dicen: “Motivad el Qi con la Mente y motivad el movimiento del cuerpo con el Qi”. Actualmente, los efectos de practicar Taijiquan tienen tres direcciones: la Mente, el qi y el cuerpo, ambos internamente y externamente con el uso habitual de la Mente, que en chino se llama “Yi”. Los clásicos dicen también: “Pon énfasis en el Espíritu, no en el Qi. Demasiada atención en el Qi produce estancamiento”. Quizá esto sea difícil de entender para el principiante. Para entrenar el Qi es más apropiado practicar “Mantenerse como una estaca”. Se advierte al practicante de no imaginar la circulación del Qi (mientras se practica la Forma de Taiji). Una vez se siente la circulación del Chi por el cuerpo, ¿qué hay que hacer? ¿Observarlo? ¿Jugar con ello? ¿Mirar de no pensar en ello? El estudiante es capaz de sentir el movimiento interno del Qi moviéndose por el cuerpo, hasta cierto punto, después de 3 años de práctica constante, pero se encuentra todavía en un estadio inicial del Gongfu. Deberían seguir practicando normalmente. Según su propia experiencia, ¿es posible empujar a alguien sin tocarle mediante el uso de la energía interna? ¿Si es posible, por qué se practica ésta habilidad? ¿Cuál es su utilidad? Si. El mecanismo de empujar a un persona sin tocar su cuerpo es bastante complejo, pro no es ningún misterio. Es el efecto de la sensibilidad de la mente, el Qi y de las técnicas del Taijiquan en partes de ambos practicantes, la madurez de las habilidades del Taijiquan de cada uno, lo que significa que la habilidad de uno es mayor y más efectiva cuando se usa en la lucha real. ¿Además de (la Forma de) Taijiquan, es el empuje de manos también una forma de qigong? El empuje de manos debería también realizarse en concordancia con los principios del qigong. ¿Son las formas con armas esenciales para la maestría en el Taijiquan? ¿Qué habilidades específicas o energías desarrolla el entrenamiento con armas? Las armas son usadas como una extensión de las manos, pero el entrenamiento con armas es útil para el empuje de manos o para la lucha a mano vacía. A sus 87 años, ¿cuál es la cosa más importante que ha aprendido en la práctica del Taijiquan? Me gustaría usar un viejo dicho de los clásicos para responder a su pregunta: “Pregunta cuál es el propósito: es la longevidad con juventud eterna (inmortalidad Espiritual).” Extraido de la web de Tiziano Grandi; http://www.menteprofonda.it/Espanol/articulos.htm

Wang Hao Da – Encontrado la Conexión del Empuje de Manos

El desarrollo de las habilidades marciales de nivel superior en el Taijiquan implican cultivar la habilidad de conectar la intención de uno con la del oponente, acorde con lo que dice Wang Hao Da, uno de los mejores estudiantes del Maestro Ma Yueliang. Wang, poseedor de una habilidad excepcional en el empuje de manos gracias a su entrenamiento con Ma y a su propia búsqueda, decía que él intenta unir su propia intención, o yi, con la del oponente. Seguidamente, se armoniza con el oponente de tal forma que los dos se vuelven uno, y así él puede dirigir los movimientos del oponente. Esto se hace mientras oculta la propia intención y energía para que el oponente no pueda controlarlo. El trabajo preparatorio para este tipo de habilidad se acomete practicando la Forma de Taiji, creando un centro de equilibrio (zhongding) fuerte, vivo y con la apariencia de una aguja, imposible de encontrar para el oponente. El método está basado en los puntos clave del maestro Ma: no usar la fuerza; usar cualidad, no fuerza; usar lo invisible, no lo visible; usar lo interno, no lo externo. Acorde con Wang Hao Da, la práctica del Maestro Ma enfatizaba absolutamente lo interno, para crear un centro de equilibrio fuerte y profundo en el que él pudiera confiar la fuerza, más que en la fuerza externa. Esto le permitía permanecer relajado y flexible cuando tenía que rechazar la fuerza externa de su oponente. En su propio desarrollo, Wang se centró en 4 aspectos de la práctica. El primero es zhao, o buscar. “Tienes que estar buscando tu zhongding (equilibrio central) continuamente, ya sea en el empuje de manos o en las formas. Quieres encontrar y comprender tu zhongding. Al mismo tiempo, también debes buscar el zhongding de la otra persona y comprenderlo. Entonces puedes conocer su fuerza y neutralizarla.” El Segundo es qiao, que significa que el cuerpo debe ser hábil. “Debes ser capaz de dejar a los demás que te toquen y empujen para poder volverte hábil e inteligente. Puedes crear esta habilidad. Qiao realmente significa un cuerpo bien entrenado.” El tercero es hua, que significa ceder y disolver. “Tu jin o fuerza interna puede absorber la energía de los demás y volverse como un muelle comprimido. Al hacer esto es posible hacer que el propio centro se vuelva muy pequeño, de forma que los demás no lo pueden encontrar. Son ambas cosas, ocultar el centro pero primero almacenar energía devolviéndola fuera para lanzar al oponente.” El cuarto es qiu, que significa investigar tu propia raíz. “La raíz debe fortalecerse para obtener la habilidad de plegar fuerza y emitir fuerza. Es desde una raíz fuerte que se puede conseguir la habilidad de desaparecer y reaparece súbitamente. Tu raíz debe ser fuerte, tus caderas deben estar relajadas.” La especialidad del Maestro Ma y de Wang es el uso del jin invisible. La mayoría de los que usan pengjin o fajin son demasiado obvios en su forma de usar su energía. En cambio, el Maestro Ma y Wang usan más yi (intención) y qi (energía no física) y menos jin externo. Su pengjin es solo la fuerza interna de la mente trabajando a través del qi. Esto se desarrolla a través de la práctica de la Forma de Taiji para interiorizar el jin y hacerlo más sutil. Otra técnica que Wang usa es dejar que la gente se vuelva parte de un círculo externo mientras mantiene su propio círculo interno. Quiere que el oponente esté fuera, de forma que si empuja se va fuera. Él permanece en el centro y tiene su círculo interno. Cuando encuentra el centro de su oponente entonces descarga su energía. La sensibilidad que cultiva Wang le permite leer el centro del oponente y la profundidad de las raíces existentes en sus pies. El Maestro Ma y Wang tenían raíces muy profundas, contrastando con esa gran mayoría cuyas raíces apenas penetran la superficie. Estos quizá se relajen y se hundan, pero no usan el yi y el qi para clavarse en la tierra. Para hacer esto es necesario hundir el qi y relajar las caderas para que se vuelvan vivas, fuertes y estables. El problema para la mayoría es que las caderas no son estables, o si lo son no están relajadas y vivas. Es el hundir del qi conjuntamente con establecer zhongding lo que Wang usa para rechazar un oponente. Permanece relajado para sentir las raíces y el jin del oponente, entonces usa el yi (intención) y el qi para activar el jin, que se emite desde el zhongding lanzando al oponente. Wang evita usar el jin de su brazo porqué el oponente podría bloquearlo y usarlo contra él. Usar jin en el brazo desestabiliza zhongding y le permite al oponente bloquearlo y lanzarlo. Wang decía: “Hay 3 formas de bajar el dantian de forma que zhongding se vuelva muy fuerte. Primero practicar la Forma y las bases dejando siempre que el dantien se hunda. Relaja y hunde el cuerpo. Segundo, las caderas deben abrirse y cerrarse apropiadamente para dejar que las piernas expresen yin y yang. Así la energía del dantian puede descender. Tercero, practicar la forma secreta del Maestro Ma conocida solo por unos pocos alumnos, Puño del Cañón de 24. Esto ayuda al dantian a conectarse al suelo.” Para el empuje de manos Wang decía: “Recoger es emitir. No debes recibir la fuerza entrante y luego emitir la tuya. Es demasiado tarde. Debes recoger y emitir la fuerza del oponente al mismo tiempo. Recoger y emitir suceden en un momento, en un movimiento continuo.” Wang está siempre sintiendo la energía del oponente de forma que puede saber en cada momento recoger y disparar. Más alto es el nivel del oponente, más sutil el recoger y el emitir. “La energía interna debe estar conectada para poder ser usada con eficacia. Mucha gente tiene algo de energía interna pero no pueden conectarla con el movimiento exterior o repartirla al exterior. Esto es porqué el interior y el exterior permanecen separados. Es un problema de transmisión de sus profesores. Hay un entrenamiento específico en la práctica de la Forma que probablemente se esté olvidando en este caso. Lo principal en el entrenamiento es la calidad de los movimientos con todas las energías ejecutadas correctamente con suavidad, y con energía concentrada en los huesos. La fuerza interna debe usarse siempre para hacer la Forma de Taiji. Usas el yi (intención) para mover el qi (energía) y el qi para mover el cuerpo. Esto significa que el interior está vivo.” Wang recordaba que Ma, con quien estudió desde 1961 hasta 1982, estaba siempre muy tranquilo. “Nadie podía ponerle presión encima, ni durante la “revolución cultural”. Andaba por la calle para ir a buscar agua del pozo y estaba feliz de realizar tareas sin importancia. Cuando salía a comprar verduras, algunos funcionarios le seguirían para ver lo que hacía, pero él se mantenía tranquilo. Mucha gente se deprimió bajo esas condiciones, pero Ma no se permitió deprimirse. mentalmente era muy abierto y fuerte. Nunca se exaltaba y cuando surgía algún problema estaba tranquilo y en calma, nunca ansioso. Ma seguía el camino del medio. No comía demasiado y su estilo de vida era muy estable; siempre que se encontraba con alguien estaba contento y complacido. Toda su práctica era interna, puramente interna, cuando para la mayoría es el exterior guiando el interior, o como mucho el exterior y el interior trabajando juntos. No tienen claro cuál es principal y cual secundario. Para Ma lo interno era lo principal. Ma usaba el yi interno (intención) y el qi para la concentración máxima. Usaba la energía interna para controlar el cuerpo. Lo interno siempre era activado antes que el cuerpo externo. Esto es arte marcial en su nivel más alto.” “Ma Yueliang también enfatizaba el mejorar la salud de las articulaciones y los huesos, movilizándolos para preservar su rango de movimiento. Una de las formas en que lo hacía era relajando los músculos externos y usando yi para mover los músculos profundos alrededor de la articulación. Ma también hacía ejercicios para fortalecer los órganos internos. Aunque Ma practicó la Forma de Taiji hasta sus últimos días, no la hacía siempre entera, a veces solo la mitad de la Forma. Puesto que él se centraba en la longevidad sentía que no era necesario hacer toda la Forma; sin embargo, también hacía círculos internos y ochos con varias articulaciones y órganos internos para hacerlos fuertes y vitales.” “La idea principal de Ma era usar el yi (intención) y no la fuerza. Usaba la energía refinada a lo largo de los años y nunca usaría la fuerza bruta para empujar a alguien. También enfatizaba zhongdingjin, o sea el equilibrio central con fuerza interna. Es invisible y se usa internamente, no externamente. El equilibrio central, desde lo alto de la cabeza, pasando por el centro del cuerpo y hasta un punto entre los pies, es como un poste que no puede ser movido del centro. Maestro Ma estaba muy concentrado y no dejaría que su equilibrio central fuera trastocado. Era flexible porqué era pequeño. El zhongding de la mayoría de la gente es como un gran trozo de carne; mueve un trozo y todo se moverá. El zhongding de Ma era como el agua y en el centro era como una aguja muy fina, difícil de tocar; a pesar de ello, él podía moverse libremente. Si no encontrabas su centro a él no le importaba, porqué externamente su cuerpo estaba relajado pero internamente era fuerte. Su zhongdingjin era muy fuerte, pero delgado y pequeño.” Wang decía que el Maestro Ma también concentraba energía en los huesos y la usaba para hacer la Forma de Taiji con todo el cuerpo. “Esto le permitía ser muy sensible en el Empuje de Manos y evitar revelar su propio intento a su compañero. Dentro hay una energía quieta, silenciosa, concentrada, muy difícil de encontrar por parte del oponente. Una vez encuentras su centro puedes proyectar tu energía combinada con la suya en forma de fuerza explosiva.” Ma y Wang usaban una energía de hundir impresionante para establecer la raíz y Zhong Ding, mientras que la mayoría tienden a flotar con poca o ninguna raíz. Tan pronto como te tocaba, su fuerza se conecta contigo y pueden hacerte rebotar. Cuando sea que el Maestro Ma te tocara, empezabas a flotar. Esto era porqué la cualidad de su enraizamiento era tan grande que neutralizaba tus raíces. Otra técnica que usaban era buscar el jin de su compañero. Cuando encontraban tu jin, te seguían y lo usaban para desenraizarte; aunque no tuvieras jin ellos podían hacer que lo usaras para desenraizarte. A veces te daban algo de jin usando el suyo propio, y entonces cuando tu propio jin responde, pueden usarlo para controlarte. Pero cuando su jin está dentro tuyo no puedes alcanzarles. “El jin de Ma era ligero y vivo, pero no podías tomarlo prestado. Ma decía que había miles de tipos de cambio, pero millones de tipos de neutralización. El cambio es sencillo en tanto que es externo y puede simplificar quizá cambiar de posición, pero desaparecer en el interior, hay millones de maneras distintas; huajin (energía de neutralización) es una habilidad de un nivel muy superior al de cambiar. Ma se centraba mucho en la neutralización. Si tocabas su cuerpo no podías encontrar su energía, pero no había ni rigidez ni resistencia. Podía cambiar internamente siempre más y más puesto que sus músculos seguían los cambios de su mente sin rigidez o sin acciones físicas externas. Esta habilidad proviene de la práctica de la Forma de Taiji y de los ejercicios básicos”. Extraido de la web de Tiziano Grandi; http://www.menteprofonda.it/Espanol/Mayuehliang2.htm

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