LETRAS CHINAS: Estilo Wu de Taijiquan

SECRETOS DEL MAESTRO WANG HAO DA

MASTER WANG HAO DA SECRETS
El equilibrio central correcto (Zhong Ding) es la base de toda práctica de Taiji quan. El practicante tendría que focalizar completamente toda su intención (YI) para diferenciar lo que es externo y separarlo de su propio centro. El centro es la clave; tiene que permanecer escondido y erguido, concentrado profundamente en el interior del cuerpo que cambia continuamente, “espiraleando” (haciendo espirales) hacia el suelo durante todo el tiempo. Esta estructura es la que se halla en la base de la Fuerza Interna (Nei Jin) o Zhong Ding Jin, esencial para la salud y la longevidad. El Dan D’ien está vivo! El Dan D’ien no sólo empuja hacia el suelo, abriendo así las caderas (kua) sino que gira, “espiralea”, rebota y libera fuerza.
En el interior la estructura siempre está llena, condensada. Cuando ejecutáis la forma de Taiji estáis manifestando la interacción de vuestro Dan D’ien con el Zhong Ding. El juego de lo que está escondido en el interior mueve el exterior, no necesariamente todo el cuerpo como si fuera un trozo rígido de madera, sino que más bien se recoge todo en el centro y vuestra parte externa sigue la dirección de la orden interna. Es gracias a vuestro intenso trabajo interno que el Taiji os proporciona salud.
Si sólo trabajáis externamente y tenéis los músculos y la piel muy fuerte pero los órganos, los vasos y los huesos débiles, entonces el exterior podría crecer pero el interior podría morir (este es justamente el caso de aquéllos que se entrenan “deportivamente” para derrotar a un adversario como en el Tui Shou deportivo. De hecho éstos tienen los huesos, los ligamentos y las articulaciones hechos añicos... no necesitan ningún adversario porque ellos mismos se destruyen) La concentración espiritual es de una importancia crucial.
Vuestro YI tiene que ser fuerte pero tiene que tener intención, debe estar concentrado, ser confiado y sensible. Es el YI/QI que trabajando conjuntamente desarrollan el Nei Jin, no la manifestación externa de fuerza (Li). El resumen de todo esto es... Taiji Quan. Al principio el Yi se utiliza para buscar internamente la alineación correcta del Zhong Ding, el Dan D’ien y su radio de acción, para diferenciar entre abrir y cerrar, vacío y lleno, extensión, enraizamiento y conexión. Después de haber adquirido sensibilidad interna, como próxima meta tenemos el control correcto de estos principios básicos, de modo que el cuerpo permanezca erguido, conectado, enraizado, lleno y “espiraleante” en la forma de Taiji. El Yi es el responsable de la recogida del Qi y trabaja en armonía con éste, permitiendo así la aplicación de los principios. El Yi es responsable del aflojamiento del cuerpo físico y de los músculos; a través de la práctica se aprende a acumular Qi, que nos permite ejecutar círculos y espirales cada vez más pequeños, gracias a los cuales es posible condensar los movimientos en un pequeño bastidor y eventualmente, hacer que el movimiento externo sea completamente invisible, para luego desarrollar el Jin (Fuerza Elástica Interna).

Enraizarse tres metros bajo tierra tiene un doble significado:

1) Vuestro Qi debe ser denso y capaz de hundirse pesadamente en el suelo, hasta tres metros.

2) El propio Zhong Ding, como la cola, es la tercera pierna y su “pie” debe estar enterrado en el suelo. El enraizamiento en Taiji es un concepto muy importante. Vuestras raíces deben ser siempre más profundas que las de vuestro adversario. Para poderlo “desenraizar” vosotros tenéis que hallaros bajo las suyas. El Dan D’ien y el Zhong Ding tienen que ser estructuralmente sólidos, y sin raíces correctas, esto es imposible.

¡De todas maneras no debéis estar rígidos! Tenéis que ser ligeros y ágiles (¡todo lo contrario de lo que se ve en las competiciones de Tui shou!), capaces de cambiar, tranquilos pero rápidos. Hay que aprender a equilibrar la fuerza hacia abajo y hacia arriba; la base es pesada, la parte superior es ligera. Deben estar conectadas.Para poderos enraizar debéis tener una buena comprensión de las caderas. Las caderas son muy complejas. La cadera interna tiene que ser capaz de flexionar- extenderse, espiralear hacia el suelo. La cadera externa debe ser fuerte y flexible para aferrar el suelo y el sacro-coxis tiene que estar derecho y capaz de cambiar. El recipiente de la pelvis, como un calderón o una taza tiene que ser redondo y recoger el Dan D’ien. Cuando lleguéis a desarrollar una buena comprensión de como trabajan conjuntamente estas cosas, vuestro enraizamiento se hará profundo. Aprender a conectarse es fundamental, pero lo que me ha sorprendido es haber visto como los estudiantes occidentales han perdido completamente este principio. No se pueden olvidar la fuerza de toda la estructura completa del cuerpo (Gatsa Jin) y aferrar el suelo. El hecho de concentrarse en el centro y de desarrollar un correcto Zhong Ding, ¡no debe transformar la parte externa del cuerpo en algo similar al tofu. Aunque la extensión (stretching out) se halla en la base de la conexión, muchos practicantes simplemente hacen “revolotear” los brazos en el aire de manera inconexa y con un método carente de armonía. Como mínimo hay que tener siempre presente las tres armonías internas y los brazos y las piernas se “extienden” a partir de la columna vertebral. Yo os sugiero que trabajéis a partir del interior, profundos movimientos internos como agua (movimiento ondulatorio), llenos como un “airbag”, pero sin que se perjudique la importante conexión-extensión (conexión relajada). Zhan Si Jin (Fuerza en espiral) es muy importante para el estilo Wu. Cada movimiento debe ser una espiral. Una espiral va bajo el suelo mientras la otra hace espirales a partir del Zhong Ding para descargar la fuerza, simultáneamente. El Zhan Si Jin se aprende con la forma y la práctica de la forma debe ser una cosa seria, sin tensión, sin hacer subir la energía. Cuando yo practico Taiji todo mi cuerpo es una espiral, mis pies hacen espirales dentro del suelo, mi Zhong Ding hace espirales, así como mi Dan D’ien, mi Yi y mi Qi... Mi estructura externa esconde la serpiente interna. Hacer espirales alarga (estira) los meridianos, purifica los órganos internos, refuerza los huesos y fortalece todo el cuerpo.(La correcta ejecución del Zhan Si Jin es una armoniosa interacción de los movimientos ondulatorios en el plano horizontal, vertical y axial, sobretodo de la mente que guía el cuerpo utilizando esta modalidad.
El Zhan Si Jin de los estilos Wu y Yang es diferente por calidad del de la escuela Chen, que se desarrolla en el plano físico y horizontal. Muchas manifestaciones de Fa Jin no son más que golpes frustrados y desconectados del plano axial (columna vertebral) a causa de una contracción-aflojamiento-contracción final del gesto... La forma de Taiji y el Tui Shou han sido mis instrumentos de progreso y de salud. Se utiliza la forma para comprenderse a uno mismo, mientras que el Tui Shou se usa para comprender el Nei Jin.
Cada día practico la forma de la escuela Wu, el Qi gong del Maestro Ma y Tui shou. Durante la ejecución de la forma soy plenamente consciente de muchos principios. En el Qi gong practico el Yi/Qi y el puro trabajo interno me hace de guía. Durante la práctica del Tui Shou vencer o perder no es de ninguna importancia. Si uso Li, perderé siempre. Si, en cambio, estoy tranquilo y mi Nei Jin es puro, mi Zhong Ding es correcto, entonces gano.En el transcurso de los años he tenido la oportunidad de hacer Tui Shou con mucha gente y la cualidad que respeto más de mis adversarios es su capacidad de “sentir”. Sólo gracias a la capacidad de “sentir” (Ding Jin) se puede progresar. Si su carácter está tan corrompido que tienen que ganar a toda costa (véase competiciones de tui shou o entrenarse con la mentalidad de someter al otro...) si son víctimas de instintos tan bajos y utilizan técnicas de bajo nivel y la fuerza, yo no puedo evitar devolverles lo que se merecen.
¡Cuanto más violentamente me atacan, más lejos volarán!

Wang Hao D (alumno de Ma Yueliang), 
Traducido por Tiziano Grandi. 
Traducción al castellano: Cristina Arana. 
Extraído de: http://www.menteprofonda.it/Espanol/WANGHAODA_ES.htm

DISTINTAS GENEALOGIAS DE WU - TAI CHI CHUAN

ENTREVISTA A DAVID BARROW

Entrevista realizada por Francisco Jiménez Ramírez en el seminario realizado de WU- Tai Chi Chuan en Valencia en 2002. 
Al que asistí y del que tengo un grato recuerdo L. J. R. salgo en la foto del seminario a la izquierda de negro.

Sabemos que fue estudiante del Maestro Ma Yueh Liang. ¿Cómo fueron sus comienzos en el mundo del Tai Chi Chuan, y como conoció al Maestro? 

Comencé sobre 1968, aprendiendo de forma privada de un hombre de negocios chino, aquí en Sheffield. Estudiaba con el, dos veces por semana, durante dos años. El se marcho de China hace 40 años y había olvidado alguna parte de las formas, y me sugirió que el mejor camino para aprender era viajar al Extremo Oriente y estudiar allí. Después de muchas averiguaciones encontré un buen profesor en Malasia y fui allí desde 1993 a 1994. El profesor era instructor del estilo Wu para la Asociación Ching Woo en Ipoh, Malasia y se llamaba Sifu Loong Fong. Después de dejar Malasia, mi profesor vino a vivir a mi casa durante dos meses al año, y así todos los años durante diez años. Al final de todo este tiempo me sugirió que necesitaba ir con la persona que tenia más conocimiento el Maestro Ma Yueh-Liang en Shangai. Era difícil contactar con el Maestro Ma, asi que mi profesor fue a Shangai en mi nombre, pero para su consternación el Maestro Ma había marchado a Pekín. Así pues, mi mujer Rachel y yo decidimos visitar al alumno extranjero más antiguo del Maestro Ma, Sophia Delza en Nueva York. Sophia Delza era una maravillosa señora, completamente entregada al Tai Chi Chuan y a un enseñaba diariamente a sus 80 años. Ella daba clases en las Naciones Unidas en Nueva York y era una notable celebridad en aquel momento. Había aprendido del Maestro Ma en 1947. Rápidamente nos hicimos muy buenos amigos de Sophia y permanecimos con ella hasta su fallecimiento. Ella escribió al Maestro Ma recomendándome para que me tomara como su alumno privado. Después de esto nos fuimos a Shanghai.

¿Por qué decidió practicar con el? 

Practicar con el Maestro Ma fue el mas grande privilegio, ya que era reconocido por la mayoría como el mejor Maestro de Tai Chi en toda China. El era uno de los únicos pocos grandes Maestros vivos de los viejos tiempos de Wu Chian Chuan y Yang Chen Fu, y había pasado toda una vida aprendiendo de Wu Chian Chuan.

¿Qué recuerdos tiene del Maestro Ma Yueh Liang? 

Lo mas notable del Maestro Ma era su formidable conocimiento del Tai Chi Chuan. Tenia un practica perfecta de cada aspecto del arte y sus técnicas de empuje de manos eran extraordinarias. A pesar de su alto lugar en el Tai Chi Chuan, seguía siendo una considerada, amable y generosa persona. El dedicó muchas horas al día a mi enseñanza sin mostrar signos de cansancio a pesar de haber llegado a los 80 años.

¿Qué hace diferente al estilo Wu de los otros estilos de Tai Chi Chuan? 

Quizá no este cualificado para juzgar los diferentes estilos de Tai Chi Chuan, ya que en los 30 años que he estudiado Tai Chi, solo he estudiado la forma de Wu Chian Chuan. Puedo decir que los beneficios para la salud del Estilo Wu están demostrados, ya que mantiene el detalle y la calidad gracias a que el Maestro Ma y su hijo Ma Jian Bao han puesto empeño en transmitir el arte con cuidado y destreza.

¿Cuáles son los principios mas importantes del estilo Wu? 

Los principales principios son: 1) Mentales 2) Físicos. Los cinco mentales son: Calma, Suavidad, Lentitud, Exactitud y Perseverancia. Los cinco físicos son: Hui-lin-din-jin (Posiciones de la cabeza y cuello), Han Shun-ba-bei (Posiciones del pecho y la espalda), Zhondin (Equilibrio central), Chi-shen-tan-tian (Hundir la energía en el bajo abdomen) y Chi-shun-dan-tian (Respiración abdominal). Todos los principios anteriores son importantes, únicamente cuando ellos son dominados se pueden obtener resultados favorables.

¿Por qué en el estilo Wu se comienza el movimiento en la mano, continua con el cuerpo y acaba en el pie (mano-cuerpo-pie) a diferencia de los otros estilos? 

Para estimular la naturalidad del movimiento.

Sabemos que tiene gran experiencia trabajando en hospitales con pacientes con patologías cardíacas. ¿Podría decirnos como puede ayudar el Tai Chi Chuan a estos pacientes?

Se ha demostrado que la forma de Wu Chian Chuan tiene efectos beneficiosos para pacientes con enfermedades cardíacas. En este tipo de paciente se producen distintos estados físicos y mentales, que son complejos y que requieren nuevos protocolos para su entendimiento. Aquí en el Hospital de Sheffield, en la actualidad estamos buscando esos efectos beneficiosos y estamos usando estos protocolos.

El estilo Wu de Tai Chi Chuan tiene una gran variedad de trabajos con armas: sable, lanza, espada. ¿Por qué es importante la practica con armas en el estilo Wu? 

El Tai Chi Chuan es parte del sistema de arte marcial de China y tiene armas como parte de su antigua tradición. La practica de formas de armas permite una comprensión de lo rápido y lo lento, de lo duro y lo suave y de cómo desarrollar nuevas técnicas. También aumenta la flexibilidad, forma física y potencia.

¿Cuál es la diferencia entre el empuje de manos en el estilo Wu y otros estilos de Tai Chi Chuan?

No conozco el empuje de manos de otros estilos así que no me es posible contestar a esta pregunta.