Luis-Tai Chi Chuan-WU

2008-03-06T14:57:00.004+01:00

Sobre el poder jin.

Explicación y ejemplos de poder de Jin

Autor: Ma Hailong
Tradución al castellano por Loreto Bravo de Urquia

Extraido de la web; http://www.wutaichi.org/articles.

Ma Jianlong dirige la

Asociación de Tai Chi Chuan Jianquan, Shanghai

En el idioma chino tal como se habla en la calle, el término “jin” se utiliza con el significado de poder o fuerza. En el contexto del Tai Chi Chuan, el término tiene dos significados: la comprensión del entrenamiento interior y el poder. Estos dos significados están estrechamente relacionados entre sí, hasta el punto de que no se pueden separar. En su aspecto interior, se corresponde a “la comprensión del jin (dongjin)” y “el acopio de jin (xujin)”. En su aspecto de poder, el jin es peng, lü, ji, an, cai, lie, zhou y kao, los cuatro costados y los cuatro ángulos oblicuos del bagua[1]. La relación entre estos dos aspectos sigue el concepto de “fundamento (ti)” y “aplicación (yong)”. A continuación se relacionan algunos tipos de poder jin:

1) Comprensión del poder jin (donjin)

En el “Clásico del Tai Chi Chuan (Taijiquan jing)” se dice: “Aquel que estudia y se entrena con asiduidad llegará a lograr gradualmente la comprensión del poder jin. Tras la comprensión del poder jin viene gradualmente la iluminación. Sin embargo, sin un esfuerzo constante no se puede llegar a una comprensión repentina”. (Taijiquan-Lilun 2). La capacidad para comprender el poder jin no se limita a las manos y los brazos, sino que reside en el cuerpo en su totalidad. Para lograr esta comprensión, es importante que el qi fluya libremente: “La movilización del qi es comparable a una perla que atraviesa una perforación en zigzag para alcanzar cualquier parte del cuerpo.” La clave de esta movilización reside en la postura: espalda recta, hombros y cuello relajados, cabeza como suspendida de un hilo, barbilla ligeramente recogida y dirigiendo el aliento hacia el dantian[2]. En los ejercicios por parejas es muy importante no resistirse al compañero, ya que de hacerlo se desarrollará un doble apoyo (shuangzhong), lo que supone estancamiento y es el contrario de la fluidez.

2) Acopio del poder jin (xujin)

Xu significa hacer acopio o ahorrar. El término xujin se entiende como poder jin acopiado u oculto. En la “Elucidación Mental de los 13 Movimientos Básicos” se dice: “El acopio de poder jin es como un arco tensado. La liberación del poder jin (fajin) es como la que se produce cuando el arquero dispara la flecha”. (Taijiquan-Lilun 4) Tras el repliegue (diversión) viene el enderezamiento (ataque). Primero, absorbe el poder (del oponente), y luego golpea a tu vez. Por tanto, el xujin es fundamental para la aplicación de las ocho técnicas de manos, peng, lü, ji, an, cai, lie, zhou y kao.

3) Empleo del poder jin (yunjin)

Yunjin significa movimiento o empleo del poder jin. Proviene de la literatura sobre Taijiquan: “Yun jin ru bai lian gang”, es decir, si bien el poder jin es suave por naturaleza, mediante un adiestramiento prolongado y un empleo correcto llegará a penetrar en cualquier dureza. Para ello se ha de utilizar el poder jin con gran precisión, como la que se emplea para devanar la seda del capullo. El yunjin se puede dividir como sigue:

a) Neutralización del poder jin (huajin)

Hua significa neutralizar. Huajin se entiende como neutralizar el poder. Huajin emplea la suavidad para neutralizar el poder del oponente. Sin embargo, no se limita a un movimiento de defensa, sino que también conlleva la intención de desestabilizar el equilibrio del oponente. Cuando esta intención se cumple ha llegado el momento de atacar. Es decir, si bien en apariencia uno se está rindiendo pasivamente, la intención es muy activa. En los clásicos se explica de este modo: “Él es duro, yo soy blando; esto es seguir al otro. Yo le sigo, él actúa mediante la acción opuesta; esto es adherirse. Ante un movimiento rápido, respondo rápidamente. Ante un movimiento lento, respondo lentamente. Las transformaciones son infinitas, pero el principio es el mismo”. (Taijiquan-Lilun 2)

b) Ejercicio del poder jin (fajin)

Fa significa algo que va de dentro afuera. Por tanto, fajin es el poder jin que ataca. Durante el ataque, la suavidad y la estabilidad del centro de gravedad son fundamentales. Como ya se ha dicho, se utiliza el poder de ataque cuando el oponente ha perdido estabilidad en su centro de gravedad. Tanto la fuerza que se emplea como su dirección son muy importantes. Además del ataque recto, el poder circular se puede ejercer desde arriba, desde abajo, a la izquierda y a la derecha. La “Canción del empuje de manos (Dashouge)” dice así: “Adhiérete, conéctate, pégate, sigue, no pierdas contacto ni resistas.” (Taijiquan-Lilun 1)

[1] Bagua, literalmente “ocho símbolos”: mapa energético de forma octogonal que constituye la representación de todas las posibles combinaciones de la energía yin-yang; tiene sus orígines en el I-Ching, o Libro de las Mutaciones, que se utiliza en China para la adivinación al menos desde el tercer milenio antes de la era cristiana.

[2] Dantian: centro de gravedad, situado cuatro anchos de dedo por debajo del ombligo y cuatro anchos de dedo hacia el interior del cuerpo, desde el cual se distribuye el qi o energía vital a todo el cuerpo.

MA JIANGBAO

2007-10-11T00:10:00.000+02:00

MA JIANGBAO

Traduccion extraida de la web http://www.wu-taichi.com/ traducción de Sil Silke adaptación de Luis Jiménez Ramírez

Ma Jiangbao, nació en 1941 en Shangai creció en el seno dé una prestigiosa familia de TAI CHI sus padres y su tío pertenecen a los grandes maestros de la escuela WU. Su abuelo WU JIANQUAN dio renombre mundial a este “segundo estilo”, Ma Jiangbao vino a Europa en 1986 para extender aquí la escuela Wu.

Entretanto la escuela Wu se imparte en cada vez más ciudades y países y sus alumnos han creado la “Asociación Europea para la Tradición Wu Tai Chi Chuan” E.W.T.C., están muy contentos de tener un profesor que ha crecido directamente en la larga tradición histórica del Tai Chi Chuan.

Esta tradición comienza dependiendo de las fuentes en la dinastía Song (960-1279 a. de C.) o en la dinastía Yuan (1279-1368 de. de C.). Parece que el monje taoísta Zhang San Feng desarrolló en el monte Wudang el arte marcial del Tai Chi Chuan. Como esta leyenda no se pudo confirmar, los historiadores y publicaciones actuales (de este siglo) atribuyen el desarrollo de este arte a Chen Wanting (1597-1664). Desde Wanting y hasta la quinta generación la enseñanza de esta escuela solo se hizo en el seno de la familia. El primero en romper esta tradición fue Chen Chanxing (1771-1853) al aceptar a Yan Luchan (1799-1872) como discípulo. Yang Luchan, fundador del estilo Yang enseño más tarde en Pekín en la corte imperial. Se hizo muy famoso con su “estilo de lucha” y entre sus estudiantes había soldados y guardaespaldas del emperador. Yang Chenfu (1886-1936), el nieto de Yang Luchan desarrolló un nuevo estilo que es hoy el más practicado la escuela Yang. El manchú Wu Quanyou (1934-1902) oficial del emperador aprendió Tai Chi Chuan de Yang Luchan y el segundo hijo de este Yang Bahou (1892-1937).

En esa época el Tai Chi Chuan era un círculo muy pequeño de practicantes y denominaciones como estilo Yang o estilo Wu no existían. Wu Jianquan, hijo de Wu Quanyou (1871-1942) creó una forma nueva del Tai Chi Chuan de su padre.

Movimientos rápidos se sustituyeron por lentos, se simplificaron formas complicadas.

Wu Jianquan nació en el Pekín de la dinastía Manchu pero China se convierte en una Republica (1911). El director de la “Sociedad para la Educación Corporal” en Pekín invita en esta época a los maestro de Tai Chi Chuan a enseñar en este Instituto Wu Jianquan, Yang Chenfu y Yang Shaohou, con este paso el Tai Chi Chuan sale de la esfera privada a un amplio publico.

En 1928 Wu Jianquan se traslada a Shanghai y funda allí en 1933 la “Asociación de Tai Chi Chuan” que contribuyo esencialmente a la popularización del Tai Chi Chuan.

Los hijos de Wu Jianquan y Wu Gonzhao extendieron este arte por el sur-oeste asiático y sus descendientes lo extendieron por EE.UU. y Canadá. Wu Yinghuan (1907-1996) la hija mayor de Wu Jianquan se casó con Ma Yueliang (1901-1998) el Maestro de Maestros de este matrimonio nació Ma Jianbao que hoy extiende en Europa el estilo Wu de la escuela de Tai Chi Chuan.

Empuje de manos Maestro Ma Jiangbao

2007-09-18T10:57:00.000+02:00

Comentarios para la agilidad en el Tai Chi Chuan de Ma Yueliang y Ma Jiangbao

2007-09-17T13:26:00.000+02:00

Comentarios para la agilidad en el Tai Chi Chuan de Ma Yueliang y Ma Jiangbao
Por Freya y Martín Bödiker
Traducción Silke, adaptada por Luis Jiménez Ramírez.

En el estilo WU-TAI CHI CHUAN hay, además de las formas lentas, una serie de formas de lucha, forma rápida y armas. Estas formas se llevan a cabo dinámicamente con variaciones en el tiempo. En la forma lenta hay que tener en cuenta según Ma Yueliang los siguientes aspectos: tranquilidad-quietud (JING), lentitud (MAN), concienciación (QIE), y resistencia (HENG). La forma dinámica se diferencia de la forma lenta en el punto tercero (MAN).
Por las formas dinámicas se sustituye el aspecto de lentitud por el de agilidad (LING). Ma Yueliang explica en su libro sobre la escuela Wu la forma rápida:
“En el ejercicio del estilo WU es muy importante la agilidad. La agilidad es una base de (SHEN). SHEN domina todo el cuerpo cuando hay suficiente SHEN y QI el movimiento es ágil de forma natural”.
SHEN es una fuerza activa que determina los aspectos de la conciencia, la actividad mental y la fuerza espiritual.
La agilidad se muestra en 4 señas que han de ser respetadas en el entrenamiento, sólo de esta forma puede surgir en al forma lenta un dominio de la forma rápida y movimientos rápidos. Ma Yueliang escribe:
“Para desarrollar: ligereza (QING), agilidad (LING). Suavidad (YUANHUO) y destreza (ZIRU), hay que tener en cuenta:
Pausa (DUN) y giro (CUO) se intercambian (DUNCUO XIANGJIAN).
Duro (GANG) y blando (ROU) se apoyan mutuamente (GANGROU XIANGJI).
Rápido (KUAI) y lento (MAN) armonizan (KUAIMAN XIANGHE).
Delante (QIAN) y detrás (HOU) están conectados (QIANHOU XIANGLIAN)”.
Para Ma Yueliang en el movimiento del “saltar” se manifiestan el DUN, la pausa, el “equilibrio estable” (ZHONGDING) y CUO la vuelta (o giro). Ma Jiangbao menciona a este respecto, que la mayoría de los movimientos de la forma dinámica terminan con un movimiento rápido. Después se acentúa por medio de una pausa corta, el siguiente movimiento comienza siempre con un cambio de dirección por medio de una pausa corta, el siguiente movimiento comienza siempre con un cambio de dirección acompañado después de un salto o paso largo. Salto o cambio de dirección son (CUO) el giro. Ma Yueliang dice:
“La fuerza dura (GANGJING) utiliza (FAJIN) fuerte, el principio de la blandes (ROUTE) utiliza movimientos suaves. Esto significa que después de una fuerza dura le sigue la suavidad. El giro (CUO) ha de ser rápido (KUAI). En lo que toca a la rapidez-velocidad en ello radica la vuelta el giro. En la lentitud radica el estiramiento. La posición de las formas tiene que ser claro, la totalidad de la forma ha de ser ejecutado con naturalidad desde el comienzo los últimos movimientos han de ser tranquilos y no deben ser abandonados. Esto es la unión de delante (QIAN) y detrás (HOU)”.
Ma Jiangbao, aclara que en las formas dinámicas las diferentes posiciones se ejecutan con más estiramiento que en la forma lenta. Esto lleva con frecuencia a un estado más profundo. A pesar de esto. O precisamente por esto la agilidad no debe sufrir.

video Art Sharisf

2007-08-30T17:47:00.001+02:00

V Encuentro de Taijiquan

2007-08-16T14:12:00.000+02:00

V Encuentro de Taijiquan en Madrid (22 - 23 de septiembre)
Desde que se convocó el primer encuentro en 2003 con mucho entusiasmo, pocos conocimientos y nada de medios, las cosas han ido evolucionando. Lo que empezó prácticamente como una reunión de amigos entusiastas se ha ido consolidando a lo largo de estos cuatro años y se ha convertido en algo más serio, en el buen sentido de la palabra. Ahora, cinco años después, queremos dar un paso más adelante y hacer llegar esta convocatoria mucho más lejos, tratando de establecer un record de participación.
Al igual que en años anteriores, el evento constaría de dos partes claramente diferenciadas:
Sábado, 22: Talleres de introducción a diferentes estilos y aspectos del Tai Chi, abiertos al público y gratuitos. Estos talleres serán impartidos por maestros y profesores de Tai Chi españoles y extranjeros que, como en ediciones anteriores, prestarían sus servicios gratuitamente.
Domingo, 23: Demostraciones a cargo de grupos y escuelas de Tai Chi de la Comunidad de Madrid y de otras comunidades españolas.
El proyecto está en marcha y nos encantaría poder contar con tu Escuela para disfrutar todos juntos de esta actividad que compartimos.
Todos sois bienvenidos a aprender, enseñar, compartir y pasar un fin de semana con nosotros. Con vuestra presencia podremos hacerlo más y mejor si cabe.

La escuela Wu- Taijiquan estara presente por ahora con un taller el sabado.

Para más información: http://aprendetaichi.com/encuentro/index.html

fotos 5 seminario

2007-08-02T22:50:00.000+02:00

PARTICIPANTES 5 SEMINARIO DE WU-TAI CHI CHUAN en Valencia con Martín Bödiker

Libros Wu-Tai Chi Chuan

2007-07-25T13:41:00.000+02:00

-LIBROS-

"Wu Style taichichuan puch-hands"
Qué Ma Yueh Liang dijo sobre Peng por Jim Criscimagna

Con toda la discusión sobre peng, pensé alguno de ustedes pudo gozar al leer el libro qué Ma Yueh Liang y Zee Wen escribierón sobre el tema en su libro, de "Tai chi Chuan del estilo Wu Empuje manos (Tuishou) " - Libro Co, Ltd, Hong Kong De Shangai (ingles).

Estoy leyendo en la página 15:'Pung'- Es la fuerza encubierta porque es creado principalmente sintiéndose el arte y él puede ser discernido apenas en la superficie de las formas. Alinea primero en los trece movimientos cinéticos, que indica su importancia. En la práctica del tui shou, dicen al principiante a cruzado el umbral solamente cuando han aprendido el significado y método de guardia."

Abajo de la página:
"la fuerza y la tentativa del opositor se considera, pero poseer fuerza se mantiene ocultado en él. Ése es porqué se llama la fuerza encubierta."

Un poco más abajo pagina 15 y pagina 16: "se ha descrito como fuerza audible, porque usted puede detectar los movimientos finos de su opositor como si con el sentido de la audiencia, y usted pueden hacer así una respuesta rápida para el ataque rápido y una respuesta lenta para un ataque lento. La fuerza recesaría para guardar depende solamente del opositor."

ESTILO TAICHICHUAN DE WU
Por Wu Ying-Hua y Ma Yueh-liang.

Un libro en el estilo Wu de la única hija de Wu Chian-Chuan y su marido, el famoso Ma Yueh-liang. Describe la historia, las características especiales del Tai Chi Chuan. Hay capítulos especiales de Chi, posturas, métodos de la palma, y torsiones del cuerpo en el estilo Wu. Hay dibujos educacionales y traducciones de las obras clásicas. Incluye fotos de la hija de Wu Chian-chuan,
Wu Ying Hua. Paperback. 232 pp. 6 x 8 1/2.

Tai Chi Chuan del Estilo Wu: chino Antiguo
Por el Dr. Wen Zee y introducción de Andrew Weil, M.D.
Berkeley, los libros de California (de mayo 10, 2002) - Atlántico Norte anuncian orgulloso la publicación del Tai Chi Chuan, del estilo Wu presenta el método auténtico de entrenamiento del Tai Chi Chuan según lo enseñado por el Gran Maestro Ma Yueh-liang (1901-1998) el autor, el Dr. Wen Zee.

Convertido sobre muchos siglos, el Tai Chi Chuan es uno de los tesoros de la cultura china, incorporando los principios de la filosofía Taoista con el conocimiento acumulado de los artes marciales tradicionales. El estilo Wu se conoce como "tres-en-uno ejercicio," vigorizando la mente, la energía interna (Qi), y el cuerpo. El médico se centra siempre en usar la mente, fuerza no dura. Con la mente, una dirige el Qi, y con el Qi dirige el cuerpo entero. Los movimientos redondos continuos se hacen sin romper la interrupción del flujo de la energía interna. Las instrucciones detalladas de Qi, la meditación, y el qigong del tai Chi Chuan también se proporcionan junto con fotos e ilustraciones en blanco y negro.

El Tai Chi Chuan del estilo de Wu describe el origen y la filosofía del Tai Chi Chuan, y después detalla sus subsidios por enfermedad múltiples. Citando estudios de casos médicos, el Dr. Zee demuestra cómo este ejercicio único puede prevenir la osteoporosis, una tensión arterial alta más baja, el balance, y reduce la tensión.

La instrucción paso a paso en la práctica de la forma a solas de Tai Chi Chuan del que (incluyendo muchas fotografías ) es presentada, seguida por un capítulo que describe el ejercicio para dos personas conocido como manos de empuje, por las cuales el estilo Wu es famoso.

En esta guía, un doctor Occidental y un Maestro Tai Chi Chuan explora la práctica del Tai Chi Chuan.
Las instrucciones detalladas de Qi, la meditación, y el qigong del Tai Chi Chuan también se proporcionan junto con fotos e ilustraciones en blanco y negro.

Sobre el autor:
El Dr. Wen Zee, antes de Shangai, China, vino a los ESTADOS UNIDOS en 1993. A partir de 1994 a 1997, él sirvió como científico que visitaba en la universidad de la universidad del Arizona de Medicina. Él enseñaba la medicina herbaria china, y el Tai Chi Chuan en las clases del centro de salud del Hospital de la Universidad en Tucson, Arizona. Con el Maestro Ma Yueh-liang, es co-autor de los libros, Tai Chi Chuan: Las formas, los conceptos, y los usos del estilo original de Wu y del estilo Wu en empuje de manos.
Fallece en Shangai en 2003

TAI CHI CHUAN (ESTILO WU)
Cuerpo y mente en armonía. La integración del significado y del método.
Por Sophia Delza.
Una pionera de Tai Chi Chuan en los ESTADOS UNIDOS, Sophia Delza revisó totalmente su libro para incluir el nuevo material substancial. La forma tiene fotos de ella, más dibujos. Ella da un análisis profundo de la mente y de la función del cuerpo. Libro en rústica. 244 pp. 9 1/4 x 9 1/4.

-TODOS EN INGLES O CHINO SE PUEDEN CONSEGUIR POR INTERNET-

2007-06-05T09:54:00.000+02:00

El arte de la neutralización
Introducción al empuje de manos del Tai Chi Chuan estilo Wu

Martin Bödicker

El estilo Wu de Tai Chi Chuan es famoso por la sutileza y la efectividad de su empuje de manos. Sus claves: un trabajo sólido con la forma lenta, conocerse a uno mismo, y dominar la neutralización. En este trabajo el autor, alumno de Ma Jiangbao desde hace más de veinte años, introduce los principios teóricos y describe las primeras fases del aprendizaje de este refinado estilo de tuishou.

En la época de la dinastía Qing la práctica de las artes marciales era muy popular. Entonces los ricos aprendían en círculos privados e invitaban a sus casas a grandes maestros como Yang Luchan, fundador del Tai Chi Chuan estilo Yang, para que les enseñaran. Yang Luchan se hizo tan famoso que más tarde llegaría a dar clases en la corte del emperador. Se dice que un día éste le preguntó a cuál de sus alumnos recomendaría. Yang Luchan dijo: "Hay tres que sobresalen entre los demás, pero Quan You es el mejor utilizando la suavidad para neutralizar los ataques". Quan You (1834 –1902) pertenecía a una familia de la aristocracia manchú afamada por su destreza en las artes marciales, y supervisaba el entrenamiento en artes marciales de los oficiales de los cuarteles imperiales. Se puede decir que él fue quien aportó el dominio de la neutralización al estilo Wu de Tai Chi Chuan.
Su hijo Wu Jianquan (1870 – 1942) aprendió el arte de su padre y asumió la responsabilidad de difundirlo. Después de que el emperador Puyi abdicase, el nombre de Wu Jianquan llegó a los oídos del presidente Li Yuan Hong y fue nombrado instructor militar y asesor en artes marciales del Onceavo Cuerpo de Guardaespaldas del Presidente.
En 1912, en la primera etapa de la República de China, Xu Yusheng fundó la Sociedad de Investigación para la Educación Física en Pekín e invitó a Yang Shaohou, Yang Chengfu y Wu Jianquan a enseñar Tai Chi Chuan. Es a partir de entonces cuando el Tai Chi Chuan se enseña por primera vez al público en general, lo que constituye un punto de inflexión en la historia de este arte. Fue en aquella época cuando Wu Jianquan diseñó la forma lenta y consolidó su propio estilo. Su hija, Wu Yinghua (1907-1996), contrajo matrimonio con uno de sus alumnos más brillantes, Ma Yueliang (1901-1998), y ambos continuaron con la difusión del Tai Chi Chuan estilo Wu por toda China. En 1986 su hijo Ma Jiangbao vino a Europa a enseñar este estilo en su nombre.

La forma como base
La forma lenta del estilo Wu hace hincapié en las habilidades básicas de agilidad, suavidad, equilibrio central (zhongding) y calma en el movimiento. Todos estos puntos son también de primordial importancia para el empuje de manos. Además la forma lenta enseña cómo conocerse a uno mismo, como está escrito en El arte de la guerra de Sunzi:

“El que conoce a los demás y a sí mismo,
ni en cien batallas correrá peligro.
El que no conoce a los demás, pero se conoce a sí mismo,
ganará una batalla y perderá otra.
El que no conoce a los demás ni se conoce a sí mismo
perderá todas las batallas”.

La misma idea aparece en el capítulo 33 del Dao De Jing de Lao Zi:

“El que conoce a los demás es sabio.
El que se conoce a sí mismo es un iluminado.
El que vence a los demás es fuerte.
El que se vence a sí mismo es poderoso”.

Sin la base de la forma lenta y ese “conocimiento de uno mismo” es imposible alcanzar un nivel elevado en empuje de manos, igual que una sola viga de madera no puede sostener una casa, ni una sola mano puede aplaudir.

El empuje de manos como aplicación
En la actualidad, el principiante de Tai Chi Chuan suele empezar por aprender la forma lenta. De hecho, las formas lentas son las que han hecho famoso el Tai Chi Chuan en todo el mundo. Pero la forma lenta es solo una parte del Tai Chi Chuan, la base (ti). Cuando hay un buen conocimiento de la forma lenta se pueden aprender las aplicaciones (yong). En el Tai Chi Chuan estilo Wu el instrumento para aprender las aplicaciones de la forma lenta es el empuje de manos (tuishou). Empuje de manos significa conocer a tu oponente, seguir el camino de la quietud y el movimiento y utilizar los sutiles cambios entre lleno y vacío. De esta manera podemos evitar la fuerza principal de nuestro adversario y atacar a sus puntos débiles. Para ello tenemos que enfrentarnos al oponente con calma. La Canción del empuje de manos (Dashouge) nos dice: " Si él no se mueve, no me muevo. Si él comienza a moverse, yo me muevo antes”.

Vencer la dureza con la suavidad
En el empuje de manos la cualidad más importante es adaptarse y ajustarse a las condiciones cambiantes del contrario. De esta forma es posible vencer la dureza con la suavidad. No se debe utilizar fuerza contra fuerza. Tratar de utilizar la fuerza bruta está en contradicción con los principios del Tai Chi Chuan. Por ello no se debe dejar que la intención de atacar entre en la mente. Vencer la dureza con la suavidad es de hecho la esencia del Tai Chi Chuan, como se dice en los Clásicos del Tai Chi Chuan (Taijiquan Jing): "El Tai Chi nace del Wu Chi. Este es el origen del movimiento y la quietud y la madre del yin y el yang. En el movimiento se separan, en la quietud se unen. No hay exceso ni insuficiencia. El doblar conduce al extender. Si el otro es duro, yo soy suave: esto es lo que se llama acompañar”.

Retirarse para avanzar
Tradicionalmente en el empuje de manos del Tai Chi Chuan estilo Wu se da gran importancia al poder de neutralizar (huajin). Esta habilidad se alcanza en tres pasos:

1) El poder de sentir (tingjin)
En el primer paso tenemos que centrarnos totalmente en trabajar el poder de la sensibilidad, también llamado "escucha". Para este fin debemos enfrentarnos al ataque con calma y ser capaces de acompañar los movimientos del contrario sin resistirnos ni perder el contacto. El cuerpo tiene que estar relajado y ligero. De esta manera podemos descubrir la dirección de las fuerzas del ataque y los puntos llenos y vacíos del contrincante. No sólo se debe sentir con las manos, sino con la totalidad del cuerpo.

2) El poder de comprender (dongjin)
Si aprendemos a obtener información del adversario, poco a poco empezaremos a percibir una imagen completa. Este es el segundo paso. Se desarrolla de forma natural después de un largo tiempo de entrenamiento y es lo que llamamos "poder de comprender". Los Clásicos del Tai Chi Chuan dicen: "Acompañar es adherirse. Yin no se separa de yang. Yang no se separa de yin. Yin y yang se complementan mutuamente. Este es el camino del poder de comprender”.

3) El poder de neutralizar (huajin)
Cuando comprendemos las acciones del compañero podemos empezar a utilizar el poder de la neutralización, que es el tercer paso. Así pues, empezamos retirándonos para avanzar. Porque al retirarnos neutralizamos la fuerza entrante, pero al mismo tiempo estamos preparados para aplicar una de las ocho técnicas de mano, que son parte de los trece movimientos básicos del Tai Chi Chuan. El efecto resultante de esta combinación se explica en la Canción de los trece movimientos (Shisanshi gejue): “En la quietud encontramos movimiento, en el movimiento encontramos quietud. Actuando conforme a los movimientos del oponente la transformación parece ser milagrosa“.

Los 13 movimientos básicos del Tai Chi Chuan
En chino los trece movimientos básicos del Tai Chi Chuan se llaman Shisanshi. Shisan es el número trece, y el segundo shi significa "movimiento básico". Pero en Tai Chi Chuan shi tiene además un significado más profundo que viene del pensamiento estratégico chino, el de “ventaja estratégica” o “poder”, y a menudo se explica con la imagen del agua, por ejemplo en el Sunzi: “La velocidad del agua que cae desde una cascada puede llegar a mover las piedras que haya en ésta y eso se debe a su propia ventaja estratégica (shi)”. Sunzi quiere decir que el poder del agua no es inherente a ella, sino que procede de la altura desde donde cae. Esta altura es la ventaja estratégica y da al agua su poder. Pero shi no es únicamente una ventaja estratégica, es manejar las circunstancias para crear esa ventaja estratégica en lugar de recurrir a la fuerza bruta.
Este es también el concepto de shi que encontramos en los trece movimientos básicos y que se explican en el Tratado del Tai Chi Chuan (Taijiquan lun): “Avanzando o retrocediendo podemos conseguir la oportunidad y la ventaja estratégica. De lo contrario el cuerpo estará desorganizado y confuso”. Así pues, los trece movimientos básicos son mucho más que trece técnicas, son una serie de conceptos estratégicos sumamente sofisticados.

A fin de ordenar los trece movimientos básicos, estos se subdividen en ocho técnicas de mano o bamen, literalmente "ocho puertas", y cinco pasos o wubu. Las técnicas de mano son peng, lü, ji, an, cai, lie, zhou y kao(1), y se corresponden con los ocho trigramas (bagua). Peng, lü, ji, y an pertenecen a los trigramas qian, kun, kan y li y representan los cuatro lados. Cai, lie, zhou y kao pertenecen a los trigramas xun, zhen, dui y gen y representan las cuatro diagonales.
Los cinco pasos son jinbu (avanzar), tuibu (retroceder), zuogu (mirar a la izquierda), youpan (mirar a la derecha) y zhongding (equilibrio central), y se corresponden con las cinco fases (wuxing): metal, madera, agua, fuego y tierra. Mediante la combinación de las técnicas de mano con los diferentes pasos, podemos lograr una enorme variedad de movimientos.

Lü: el poder de desviar
En la enseñanza del Tai Chi Chuan estilo Wu, Ma Jiangbao sigue la idea de buscar la neutralización con suavidad. Por tanto, la primera de las ocho técnicas de mano que se aprende es lü, el poder de desviar. ¿Pero como podemos entender que es lü?
El carácter chino que representa lü, como ocurre con otros términos técnicos del Tai Chi Chuan, no es un carácter estándar, no se encuentra en los diccionarios normales(NOTA 2), y su traducción exacta es difícil. Los textos chinos a menudo utilizan para explicar lü las palabras yin o yindao, que significan “dirigir”, “guiar” o “desviar”. En la Canción secreta de los ocho métodos (Baja mijue) se describe de esta forma:

“¿Cómo explicar el significado de lü?
Dirigir al otro (yindao) y dejar que avance,
siguiendo su fuerza.
Ligero y sutil, sin perder el contacto ni resistir.
Su fuerza disminuirá naturalmente en el vacío.
La proyección o el ataque siguen con naturalidad.
Mantén tu centro.
Esto no podrá ser utilizado por el otro”.

Ma Yueliang explica así el concepto: “Lü es una fuerza abierta. Si el otro ataca, este es el momento de captar su dirección a través de peng. Entonces le guiamos, sin que él lo note, para que continúe su avance. Asi podemos desviar el ataque hacia la derecha o hacia la izquierda. La fuerza y la velocidad del acto de desviar dependerá de la fuerza y la velocidad del ataque. Debemos esperar hasta que la fuerza del otro empiece a desvanecerse, y en ese momento empezará el contraataque. Desde el punto de vista mecánico, lü funciona como un eje que gira hacia la derecha o hacia la izquierda".
Ma Jiangbao cita la explicación de lü que se recoge en la Canción del empuje de manos (Dashouge): "Desvia (yin) el ataque hacia el vacío”. Un buen lü debe dar al atacante la sensación de caer al vacío. Ma Hailong, el hijo mayor de Wu Yinghua y Ma Yueliang, nos dice: “Lü es desviar la fuerza. Tiene un efecto circular, sigue la fuerza del movimiento controlándolo. Al aplicar lü debemos mantener el centro”.
Lü es por lo tanto una técnica que conduce la fuerza de ataque a un círculo, lo que impide que se acerque a nuestro cuerpo y hace que se pierda en el vacío. Es importante que esta desviación se realice con un mínimo de fuerza y que nuestro centro esté siempre a salvo. Si conseguimos esto, podremos experimentar el principio de la ligereza y "desviar una fuerza de mil kilos usando cuatro gramos".

El desarrollo técnico del empuje de manos en el estilo Wu
Todo lo que se ha explicado más arriba se enseña en el empuje de manos del estilo Wu, pero está basado en la teoría común del Tai Chi Chuan. Lo que hay de especial en este estilo es el proceso de aprendizaje paso a paso. Éste comienza con los cinco métodos de una sola mano. En los tres primeros métodos aprendemos a adherirnos y sentir con la palma de la mano, el reverso y la muñeca, y los dos últimos enseñan a mantener el contacto desde los codos. Cuando hemos aprendido a trabajar correctamente con una mano, se comienza con los métodos a dos manos. En el estilo Wu existen quince métodos de empuje a dos manos. Cada uno de ellos comprende un conjunto estándar de técnicas con las que se entrenan los trece movimientos básicos. Por ejemplo, con el primer método de empuje a dos manos practicamos paso a paso doce diferentes tipos de lü.
Estos doce métodos de lü son de gran importancia en el empuje de manos de estilo Wu, ya que contienen las bases fundamentales de la habilidad de la neutralización. Están agrupados en cuatro grupos de tres, y se introducen por orden de dificultad. El primer grupo se practica sin que haya un ataque por parte del compañero, de modo que el alumno pueda estudiar lü en su forma más pura centrándose en adquirir las habilidades de no resistir y no perder el contacto.
En el segundo grupo, el compañero ataca con an a tres alturas diferentes, alta, media y baja, y nosotros respondemos con lü. En esta fase se deben aplicar los principios que se han aprendido con el primer grupo. En el tercero, aprendemos a ocultar lü en un círculo descrito por las manos. De esta forma al compañero le resulta muy difícil reconocer lü y la posible respuesta llega demasiado tarde. El cuarto grupo enseña a responder con lü a los nueve lü anteriores. El objetivo es aprender a contraatacar con lü aunque el compañero aplique esta misma técnica.
Cuando se ha asimilado correctamente esta fase, se puede pasar al siguiente método a dos manos, en el que se introduce el movimiento básico de lie junto con algunas técnicas de agarre y luxación (chinna) y diferentes respuestas a estos agarres. En los dos métodos restantes se van introduciendo nuevas técnicas, hasta cubrir todas las posibilidades de ataque y respuesta en empuje de manos a pie fijo.
Después de aprender los quince métodos a dos manos con todas sus técnicas a pie fijo, se introduce el empuje de manos con pasos. Es primordial aprender los métodos de una y dos manos y todas las diferentes técnicas de este conjunto básico de movimientos en el orden correcto. Si se sigue este proceso paso a paso se podrá aprender todo el empuje de manos del Tai Chi Chuan estilo Wu sin pasar por alto ni enfatizar en exceso ninguna de las partes. (spiro)

Martin Bödicker es alumno directo de Ma Jiangbao y organizador de sus seminarios en Europa. Ha escrito diversos libros sobre Tai Chi Chuan y es director de la revista Taijiquan Lilun, especializada en el estilo Wu, que se publica en inglés y alemán. Asimismo dirige el Forum for Traditional Wu Tai Chi Chuan (www.wu-taichi.com).
info@wu-taichi.de

Fotos: Archivo del Forum for Traditional Wu Tai Chi Chuan.
Traducción: Guillermo Navío (guillem2@eresmas.com).
Publicado en el nº10 revista TAI CHI CHUAN, www.taichichuan.com.es

NOTAS:
(1) Ver descripción de las Ocho Fuerzas en el Glosario.
(2) Ver Glosario.

Genealogia Familia Wu y alumnos destacados

2007-05-21T19:42:00.000+02:00

LIBRO- WU STYLE TAI CHI CHUAN

2007-03-06T19:27:00.000+01:00

-LIBROS-

Ma JiangBao es el hijo del Ma Yue Liang y Wu Ying Hua los dos famosos Maestros del Estilo Wu de Tai Chi Chuan. Este libro, desarrollando los movimientos y su ejecución de la forma Lenta que es la base del estilo Wu, totalmente explicando los movimientos con unas fotografías excelentes, anotaciones, traducciones, y la información suplementaria. La disposición es extraordinario, uno de los mejores libros que nosotros hemos visto, con las explicaciones detalladas y las fotografías familiares e históricas. Incluso el nombre chino de cada movimiento y las instrucciones para cada movimiento debajo de la ilustración apropiada. Cada sección de la forma Larga es expuesta en un índice para que la referencia sea fácil. Con fotografías de los padres de Sr. Ma y abuelo, Wu Jian Quan están en gran calidad. También con una introducción por Ma YueLiang, incluyendo sus observaciones en "Principios importante de Tai Chi Chuan". Empezando con la caligrafía especial de ambos padres, este volumen contiene la información particularmente sobre la historia de Tai Chi Chuan de la familia Wu, los 5 aspectos de entrenamiento, pasos y giros de pie básicos y posiciones de las manos, la Forma Lenta, con una descripción de los movimientos detalladamente con sus cambios, al pie de las fotos pone un índice a la forma. Hay un glosario anotado especial con los nombres en chino de los movimientos básicos y los nombres de las posturas con la traducción.Éste es un libro muy especial: una impresión hecha con gran calidad y bellamente fotografiada en papel cuche y tapa dura. Una obra imprescindible para cualquier amante del Estilo de la familia Wu de Tai Chi Chuan, a me olvidaba por ahora solo lo podéis encontrar en alemán y ingles pudiendo adquirirlo por internet.

Video I Encuentro TaichichuanWu Madrid en el Parque del Buen Retiro el 18 de febrero 2007

2007-02-21T15:25:00.000+01:00

Cronica del 4º Seminario de Wu-Tai Chi Chuan de Martín Bödiker

2007-02-16T18:01:00.000+01:00

A la izquierda una instantanea de las explicaciones sobre Tui Shou y a la derecha los participantes llegados desde Tarragona, Ibiza, Madrid, Valencia y pueblos de la región.

Los pasados 3 y 4 de Febrero, se ha realizado el 4º SEMINARIO DE MARTIN BÖDICKER EN VALENCIA, director del "Forum para el Wu Taichichuan Tradicional" en Europa, y alumno por más de 20 años de Ma Jiangbao, nieto del fundador del estilo.
En este seminario asistieron practicantes de taichi de diversas partes de España: Valencia, Alicante, Castellón, Tarragona y Madrid. También tuvimos la gran suerte de que pudiera asistir Silvana Sander, profesora del Forum para el Wu Taichichuan Tradicional y con una larga trayectoria de práctica llegada desde Ibiza, lo que aumento la calidad del grupo. ¡¡¡Muchas gracias a todos los asistentes!!!
Este seminario se enfocó fundamentalmente a perfeccionar y aprender los principios de movimiento del estilo Wu parte básica para un buen conocimiento del resto del sistema. Para ello se hizo hincapie en la 2º sección de la forma larga y en los ejercicios preparatorios. Así mismo, continuamos con la practica del trabajo de Sable y los ejercicios de empuje de manos del estilo.
En definitiva, un interesante seminario donde además de practicar Wu-Tai Chi Chuan, tuvimos la oportunidad de hacer nuevas amistades en el taichi y pasar un rato agradable en su compañía.

Recordaros, para todos aquellos interesados, que volveremos a contar con la presencia de Martin, en un nuevo seminario los días 2 y 3 de junio. Mas información wutaichichuan@wanadoo.es
Así mismo, deciros que se va a realizar el I ENCUENTRO DE DE WU TAICHICHUAN en Madrid, el próximo día 18 de febrero, si estáis interesados en asistir podéis informaros en luwu@hotmail.com

WuMadrid

2007-01-23T18:48:00.000+01:00

WU MADRID

Beneficios del Tai Chi

2006-12-24T02:53:00.000+01:00

Beneficios del Tai-Chi

El Tai Chi tiene un grado extra de estiramiento y de giro en cada movimiento, poniendo el énfasis en el mejoramiento de la salud. Con una práctica diligente, este tipo de movimientos produce un profundo efecto en todos los sistemas del cuerpo porque reduce las tensiones, mejora la circulación y aumenta la fuerza y la flexibilidad. Al restablecer una circulación adecuada y al liberar de tensión a los músculos, ligamentos y tendones, el Tai Chi Taoísta ayuda a optimizar la fisiología del cuerpo, devolviendo la salud y manteniendo el correcto funcionamiento de todos los sistemas, órganos y tejidos.

Tai Chi y músculos Artículo de Ann Carpet, Fisioterapeuta

El Tai Chi como sistema de ejercicio tiene efectos específicos sobre los músculos. Cualquier ejercicio aumentará la fuerza de los músculos que intervienen en su realización. El Tai Chi es distinto de cualquier otro sistema, porque requiere el uso de casi todos los 600 músculos que tenemos. Además, el Tai Chi no produce la misma alteración del contorno muscular que otros ejercicios, porque es un ejercicio equilibrado. Para comprender los cambios que el Tai Chi origina, consideraremos primero la estructura muscular. Un músculo estriado está formado por pequeñas unidades, llamadas unidades motoras. Una unidad motora se define como un grupo de fibras musculares enervadas por una neurona. Hay tres tipos de fibras musculares que forman el músculo, y cada unidad motora tiene solamente un tipo de fibra. Estas fibras se diferencian por su rapidez de reacción, por la facilidad de agotamiento, y por si requieren oxígeno o no, como fuente de energía. El número de fibras por músculo no cambia, pero el diámetro de cada una puede aumentar con el ejercicio; y con una adecuada enervación, fibras de un determinado tipo pueden convertirse en fibras de otra clase. Los ejercicios de resistencia incrementan la circulación de la sangre y favorecen el desarrollo de las fibras no fatigables que utilizan oxígeno. Los ejercicios de fortalecimiento favorecen el desarrollo de las fibras de contracción rápida que no requieren oxígeno y que se fatigan rápidamente. Ciertos ejercicios o deportes, predisponen al desarrollo de un solo tipo de fibra, por eso, las personas que levantan pesas tienen musculatura diferente de las que hacen jogging o danza. El Tai Chi está considerado como un ejercicio de resistencia. La mecánica del movimiento, es bastante simple. Un músculo se origina en un hueso y se inserta en otro. Un músculo produce movimiento por acortamiento o contracción, tirando de los huesos a los que está adherido. Forman un sistema de palanca con los huesos que se mueven. La orden para moverse viene de las motoneuronas. El cuerpo recluta cantidades diferentes de unidades motoras, dependiendo de la fuerza que necesite para realizar una tarea, y de la velocidad a la que quiera realizarla. Generalmente, el movimiento no es producido por un solo músculo, sino por un grupo trabajando juntos en una articulación en todas direcciones. Por ejemplo, para doblar el codo, el músculo de la parte frontal del brazo se contrae mientras los músculos del hombro estabilizan la articulación del mismo. El músculo de la parte posterior del brazo tiene que relajar y estirar para acomodarse al movimiento. Al final de éste, el músculo se contrae para controlar la cantidad de movimiento permitido. Si todos estos músculos mencionados no trabajasen juntos, el cucurucho de helado te golpearía en la cara. Los músculos de un grupo están conectados juntos a la espina dorsal, así pues, en el sistema nervioso un movimiento prepara a los músculos del cuerpo para el movimiento opuesto. La tabla de Tai Chi utiliza esta relación. El estiramiento , característica distintiva del estilo Taoísta, es un componente importantísimo para generar fuerza muscular equilibrada. por estar los músculos enervados de esta manera, la contracción muscular es más fuerte cuando sigue a un máximo estiramiento. El proceso inverso es también cierto, un músculo puede relajarse y alargarse al máximo, después de una contracción máxima. La contracción y expansión alternativas que los movimientos de Tai Chi utiliza, hace pensar que parece que hubieran sido programados para reflejar esta conexión con la espina dorsal. El Tai Chi mejora tus reflejos porque usa los reflejos de la columna, para maximizar la eficiencia del movimiento. Además del estiramiento y la contracción, los movimientos del Tai Chi son también circulares con componentes diagonales y de rotación. Esto significa que hay más músculos implicados en el movimiento y ninguno de ellos es desarrollado más que los otros. Por ejemplo, si ponen peso en tu tobillo, te sientas en una silla y repetidamente estiras tu rodilla, el músculo cuadriceps de la parte frontal del muslo se fortalecerá. Si haces esto suficientemente, verás como el contorno del músculo está más endurecido y alargado. La clase de fibras musculares que se requieren para realizar máximos trabajos de corta duración son las de reacción rápida y fácilmente agotables. En Tai Chi, sin embargo, se usa el cuadriceps para controlar los movimientos de sentarse y levantarse, pero conjuntamente con los tendones musculares de la parte posterior del muslo. Esto no producirá un duro y definido músculo cuadriceps, sino que mientras estás soportando el peso en una pierna, estarás generando fuerza. Con el estiramiento y el equilibrio de ambos grupos de músculos, se desarrollarán las fibras no fatigables que son efectivas para la resistencia. Estas fibras necesitan un alto aporte de oxígeno; aumentando automáticamente la circulación en el músculo. El Tai Chi, por consiguiente, es un ejercicio de resistencia que incrementa la circulación en los músculos. La fuerza en Tai Chi se desarrolla lentamente y es un proceso el aprender a relajar los músculos y dejar que se contraigan. Mucha gente viene a Tai Chi con un alto nivel de tensión muscular, creado por malos hábitos físicos, posturas inadecuadas o estrés emocional. Sus sistema nervioso hace señales a los músculos para que se contraigan en ausencia de una razón para esa tensión. Los músculos tensos son frágiles, no fuertes, y un exceso de tensión no solo produce movimientos rígidos, sino que hace descender la circulación sanguínea. Practicando Tai Chi, aprendes a usar tu cuerpo de una manera eficaz, a mejorar la postura y sientas una buena base para usar naturalmente los músculos fuertes de las piernas, muslos, pelvis y espalda. El Tai Chi es un ejercicio total : desarrolla los músculos en todos los grandes grupos musculares, aumenta la fuerza, incluye estiramientos y desarrolla la resistencia. Pocas formas de ejercicio pueden ofrecer esta combinación de efectos.
Página de Alejandro Marichal Marichal -Prácticante de Tai Chi Taoista

LETRASCHINASEstiloWudeTaichichuan

2006-11-17T15:30:00.000+01:00

SECRETOS DEL MAESTRO WANG HAO DA

2006-11-14T23:39:00.000+01:00

MASTER WANG HAO DA SECRETS
El equilibrio central correcto (Zhong Ding) es la base de toda práctica de Taiji quan. El practicante tendría que focalizar completamente toda su intención (YI) para diferenciar lo que es externo y separarlo de su propio centro. El centro es la clave; tiene que permanecer escondido y erguido, concentrado profundamente en el interior del cuerpo que cambia continuamente, “espiraleando” (haciendo espirales) hacia el suelo durante todo el tiempo. Esta estructura es la que se halla en la base de la Fuerza Interna (Nei Jin) o Zhong Ding Jin, esencial para la salud y la longevidad. El Dan D’ien está vivo! El Dan D’ien no sólo empuja hacia el suelo, abriendo así las caderas (kua) sino que gira, “espiralea”, rebota y libera fuerza. En el interior la estructura siempre está llena, condensada. Cuando ejecutáis la forma de Taiji estáis manifestando la interacción de vuestro Dan D’ien con el Zhong Ding.El juego de lo que está escondido en el interior mueve el exterior, no necesariamente todo el cuerpo como si fuera un trozo rígido de madera, sino que más bien se recoge todo en el centro y vuestra parte externa sigue la dirección de la orden interna. Es gracias a vuestro intenso trabajo interno que el Taiji os proporciona salud. Si sólo trabajáis externamente y tenéis los músculos y la piel muy fuerte pero los órganos, los vasos y los huesos débiles, entonces el exterior podría crecer pero el interior podría morir (este es justamente el caso de aquéllos que se entrenan “deportivamente” para derrotar a un adversario como en el Tui Shou deportivo. De hecho éstos tienen los huesos, los ligamentos y las articulaciones hechos añicos... no necesitan ningún adversario porque ellos mismos se destruyen!)
La concentración espiritual es de una importancia crucial. Vuestro YI tiene que ser fuerte pero tiene que tener intención, debe estar concentrado, ser confiado y sensible.
Es el YI/QI que trabajando conjuntamente desarrollan el Nei Jin, no la manifestación externa de fuerza (Li). El resumen de todo esto es... Taiji Quan.
Al principio el Yi se utiliza para buscar internamente la alineación correcta del Zhong Ding, el Dan D’ien y su radio de acción, para diferenciar entre abrir y cerrar, vacío y lleno, extensión, enraizamiento y conexión. Después de haber adquirido sensibilidad interna, como próxima meta tenemos el control correcto de estos principios básicos, de modo que el cuerpo permanezca erguido, conectado, enraizado, lleno y “espiraleante” en la forma de Taiji. El Yi es el responsable de la recogida del Qi y trabaja en armonía con éste, permitiendo así la aplicación de los principios. El Yi es responsable del aflojamiento del cuerpo físico y de los músculos; a través de la práctica se aprende a acumular Qi, que nos permite ejecutar círculos y espirales cada vez más pequeños, gracias a los cuales es posible condensar los movimientos en un pequeño bastidor y eventualmente, hacer que el movimiento externo sea completamente invisible, para luego desarrollar el Jin (Fuerza Elástica Interna).
¡Enraizarse tres metros bajo tierra tiene un doble significado!:

1) Vuestro Qi debe ser denso y capaz de hundirse pesadamente en el suelo, hasta tres metros.

2) El propio Zhong Ding, como la cola, es la tercera pierna y su “pie” debe estar enterrado en el suelo.
El enraizamiento en Taiji es un concepto muy importante. Vuestras raíces deben ser siempre más profundas que las de vuestro adversario. Para poderlo “desenraizar” vosotros tenéis que hallaros bajo las suyas. El Dan D’ien y el Zhong Ding tienen que ser estructuralmente sólidos, y sin raíces correctas, esto es imposible.¡De todas maneras no debéis estar rígidos! Tenéis que ser ligeros y ágiles (¡todo lo contrario de lo que se ve en las competiciones de Tui shou!), capaces de cambiar, tranquilos pero rápidos. Hay que aprender a equilibrar la fuerza hacia abajo y hacia arriba; la base es pesada, la parte superior es ligera. Deben estar conectadas.Para poderos enraizar debéis tener una buena comprensión de las caderas. Las caderas son muy complejas. La cadera interna tiene que ser capaz de flexionar- extenderse, espiralear hacia el suelo. La cadera externa debe ser fuerte y flexible para aferrar el suelo y el sacro-coxis tiene que estar derecho y capaz de cambiar. El recipiente de la pelvis, como un calderón o una taza tiene que ser redondo y recoger el Dan D’ien. Cuando lleguéis a desarrollar una buena comprensión de como trabajan conjuntamente estas cosas, vuestro enraizamiento se hará profundo.
Aprender a conectarse es fundamental, pero lo que me ha sorprendido es haber visto como los estudiantes occidentales han perdido completamente este principio. No se pueden olvidar la fuerza de toda la estructura completa del cuerpo (Gatsa Jin) y aferrar el suelo. El hecho de concentrarse en el centro y de desarrollar un correcto Zhong Ding, ¡no debe transformar la parte externa del cuerpo en algo similar al tofu!Aunque la extensión (stretching out) se halla en la base de la conexión, muchos practicantes simplemente hacen “revolotear” los brazos en el aire de manera inconexa y con un método carente de armonía. Como mínimo hay que tener siempre presente las tres armonías internas y los brazos y las piernas se “extienden” a partir de la columna vertebral. Yo os sugiero que trabajéis a partir del interior, profundos movimientos internos como agua (movimiento ondulatorio), llenos como un “airbag”, pero sin que se perjudique la importante conexión-extensión (conexión relajada).
Zhan Si Jin (Fuerza en espiral) es muy importante para el estilo Wu. Cada movimiento debe ser una espiral. Una espiral va bajo el suelo mientras la otra hace espirales a partir del Zhong Ding para descargar la fuerza, simultaneamente. El Zhan Si Jin se aprende con la forma y la práctica de la forma debe ser una cosa seria, sin tensión, sin hacer subir la energía. Cuando yo practico Taiji todo mi cuerpo es una espiral, mis pies hacen espirales dentro del suelo, mi Zhong Ding hace espirales, así como mi Dan D’ien, mi Yi y mi Qi... Mi estructura externa esconde la serpiente interna. Hacer espirales alarga (estira) los meridianos, purifica los órganos internos, refuerza los huesos y fortalece todo el cuerpo.(La correcta ejecución del Zhan Si Jin es una armoniosa interacción de los movimientos ondulatorios en el plano horizontal, vertical y axial, sobretodo de la mente que guía el cuerpo utilizando esta modalidad. El Zhan Si Jin de los estilos Wu y Yang es diferente por calidad del de la escuela Chen, que se desarrolla en el plano físico y horizontal. Muchas manifestaciones de Fa Jin no son más que golpes frustrados y desconectados del plano axial (columna vertebral) a causa de una contracción-aflojamiento-contracción final del gesto...
La forma de Taiji y el Tui Shou han sido mis instrumentos de progreso y de salud. Se utiliza la forma para comprenderse a uno mismo, mientras que el Tui Shou se usa para comprender el Nei Jin. Cada día practico la forma de la escuela Wu, el Qi gong del Maestro Ma y Tui shou. Durante la ejecución de la forma soy plenamente consciente de muchos principios. En el Qi gong practico el Yi/Qi y el puro trabajo interno me hace de guía.Durante la práctica del Tui Shou vencer o perder no es de ninguna importancia. Si uso Li, perderé siempre. Si, en cambio, estoy tranquilo y mi Nei Jin es puro, mi Zhong Ding es correcto, entonces gano.En el transcurso de los años he tenido la oportunidad de hacer Tui Shou con mucha gente y la cualidad que respeto más de mis adversarios es su capacidad de “sentir”. Sólo gracias a la capacidad de “sentir” (Ding Jin) se puede progresar. Si su carácter está tan corrompido que tienen que ganar a toda costa (véase competiciones de tui shou o entrenarse con la mentalidad de someter al otro...) si son víctimas de instintos tan bajos y utilizan técnicas de bajo nivel y la fuerza, yo no puedo evitar devolverles lo que se merecen. ¡Cuanto más violentamente me atacan, más lejos volarán!
Wang Hao D (alumno de Ma Yueliang), Traducido por Tiziano Grandi.
Traducción al castellano: Cristina Arana.
Extraído de: http://www.menteprofonda.it/Espanol/WANGHAODA_ES.htm

ENTREVISTA A DAVID BARROW

2006-11-08T00:34:00.001+01:00

Entrevista realizada por Francisco Jiménez Ramírez en el seminario realizado de WU- Tai Chi Chuan en Valencia en 2002.

Sabemos que fue estudiante del Maestro Ma Yueh Liang. ¿Cómo fueron sus comienzos en el mundo del Tai Chi Chuan, y como conoció al Maestro?
Comencé sobre 1968, aprendiendo de forma privada de un hombre de negocios chino, aquí en Sheffield. Estudiaba con el, dos veces por semana, durante dos años. El se marcho de China hace 40 años y había olvidado alguna parte de las formas, y me sugirió que el mejor camino para aprender era viajar al Extremo Oriente y estudiar allí.
Después de muchas averiguaciones encontré un buen profesor en Malasia y fui allí desde 1993 a 1994.
El profesor era instructor del estilo Wu para la Asociación Ching Woo en Ipoh, Malasia y se llamaba Sifu Loong Fong.
Después de dejar Malasia, mi profesor vino a vivir a mi casa durante dos meses al año, y así todos los años durante diez años. Al final de todo este tiempo me sugirió que necesitaba ir con la persona que tenia más conocimiento el Maestro Ma Yueh-Liang en Shangai.
Era difícil contactar con el Maestro Ma, asi que mi profesor fue a Shangai en mi nombre, pero para su consternación el Maestro Ma había marchado a Pekín. Así pues, mi mujer Rachel y yo decidimos visitar al alumno extranjero más antiguo del Maestro Ma, Sophia Delza en Nueva York. Sophia Delza era una maravillosa señora, completamente entregada al Tai Chi Chuan y aun enseñaba diariamente a sus 80 años. Ella daba clases en las Naciones Unidas en Nueva York y era una notable celebridad en aquel momento. Había aprendido del Maestro Ma en 1947. Rápidamente nos hicimos muy buenos amigos de Sophia y permanecimos con ella hasta su fallecimiento. Ella escribió al Maestro Ma recomendándome para que me tomara como su alumno privado. Después de esto nos fuimos a Shanghai.

¿Por qué decidió practicar con el?
Practicar con el Maestro Ma fue el mas grande privilegio, ya que era reconocido por la mayoría como el mejor Maestro de Tai Chi en toda China. El era uno de los únicos pocos grandes Maestros vivos de los viejos tiempos de Wu Chian Chuan y Yang Chen Fu, y habia pasado toda una vida aprendiendo de Wu Chian Chuan.

¿Qué recuerdos tiene del Maestro Ma Yueh Liang?
Lo mas notable del Maestro Ma era su formidable conocimiento del Tai Chi Chuan. Tenia un practica perfecta de cada aspecto del arte y sus técnicas de empuje de manos eran extraordinarias.
A pesar de su alto lugar en el Tai Chi Chuan, seguía siendo una considerada, amable y generosa persona. El dedicó muchas horas al día a mi enseñanza sin mostrar signos de cansancio a pesar de haber llegado a los 80 años.

¿Qué hace diferente al estilo Wu de los otros estilos de Tai Chi Chuan?
Quizá no este cualificado para juzgar los diferentes estilos de Tai Chi Chuan, ya que en los 30 años que he estudiado Tai Chi, solo he estudiado la forma de Wu Chian Chuan. Puedo decir que los beneficios para la salud del Estilo Wu están demostrados, ya que mantiene el detalle y la calidad gracias a que el Maestro Ma y su hijo Ma Jian Bao han puesto empeño en transmitir el arte con cuidado y destreza.

¿Cuáles son los principios mas importantes del estilo Wu?
Los principales principios son: 1) Mentales 2) Fisicos.
Los cinco mentales son: Calma, Suavidad, Lentitud, Exactitud y Perseverancia.
Los cinco físicos son: Hui-lin-din-jin (Posiciones de la cabeza y cuello), Han Shun-ba-bei (Posiciones del pecho y la espalda), Zhondin (Equilibrio central), Chi-shen-tan-tian (Hundir la energía en el bajo abdomen) y Chi-shun-dan-tian (Respiración abdominal).
Todos los principios anteriores son importantes, únicamente cuando ellos son dominados se pueden obtener resultados favorables.

¿Por qué en el estilo Wu se comienza el movimiento en la mano, continua con el cuerpo y acaba en el pie (mano-cuerpo-pie) a diferencia de los otros estilos?
Para estimular la naturalidad del movimiento.

Sabemos que tiene gran experiencia trabajando en hospitales con pacientes con patologías cardiacas. ¿Podría decirnos como puede ayudar el Tai Chi Chuan a estos pacientes?.
Se ha demostrado que la forma de Wu Chian Chuan tiene efectos beneficiosos para pacientes con enfermedades cardiacas. En este tipo de paciente se producen distintos estados físicos y mentales, que son complejos y que requieren nuevos protocolos para su entendimiento. Aquí en el Hospital de Sheffield, en la actualidad estamos buscando esos efectos beneficiosos y estamos usando estos protocolos.

El estilo Wu de Tai Chi Chuan tiene una gran variedad de trabajos con armas: sable, lanza, espada. ¿Por qué es importante la practica con armas en el estilo Wu?
El Tai Chi Chuan es parte del sistema de arte marcial de China y tiene armas como parte de su antigua tradición.
La practica de formas de armas permite una comprensión de lo rápido y lo lento, de lo duro y lo suave y de cómo desarrollar nuevas técnicas. También aumenta la flexibilidad, forma física y potencia.

¿Cuál es la diferencia entre el empuje de manos en el estilo Wu y otros estilos de Tai Chi Chuan?.
No conozco el empuje de manos de otros estilos así que no me es posible contestar a esta pregunta.

Escuela de Taichi Chuan Estilo Wu: Movimiento hacia el primer TOQUE DEL LA�D

2006-10-30T23:39:00.000+01:00

Escuela de Taichi Chuan Estilo Wu: Movimiento hacia el primer TOQUE DEL LA�D

Escuela de Taichi Chuan Estilo Wu: Los primeros 88 Movimientos

2006-10-28T22:01:00.000+02:00

Escuela de Taichi Chuan Estilo Wu: Los primeros 88 Movimientos

Escuela de Taichi Chuan Estilo Wu: Principios Fundamentales que gobiernan los movimientos

2006-10-28T19:42:00.000+02:00

Escuela de Taichi Chuan Estilo Wu: Principios Fundamentales que gobiernan los movimientos

LA ULTIMA EJECUCIÓN DE "EMPUJE DE MANOS" DEL MAESTRO MA YUELIANG

2006-10-14T18:40:00.000+02:00

Por el Dr. Wen Zee.
Introducción y traducción por Gerardo López Sastre.
Editado en la revista GOLDEN DRAGON nº12, Abril de 1999.

Introducción.

A finales de Octubre visitó España el Dr. Zee Wen. Dos años de una intensa correspondencia habían producido este resultado: un eminente Maestro de Taijiquan de más de ochenta años, formado tanto en medicina occidental (trabajaba como cardiólogo en Shanghai hasta su jubilación) como en la medicina china, acudía a España para dar a conocer el estilo Wu de Taijiquan, un estilo que aquí era apenas un nombre en los libros sobre Taijiquan. Yo había estudiado este estilo durante mi estancia en Hong Kong (en donde es el más popular) y había experimentado en España el desaliento que produce la soledad y el ver mi aprendizaje detenido.
Entre los documentos que el Dr. Zee Wen tuvo la gentileza de entregarnos está este artículo en el que narra su relación con su Maestro, Ma Yueliang, el ayudante –y yerno- del fundador del estilo Wu, Wu Jianquan. Nada más leerlo me pareció que debía traducirse al español. Se hablaba con gran sinceridad y emoción de lo que había sido una relación de aprendizaje de muchos años, algo tan necesario para progresar en las Artes Marciales como difícil de establecer. Sólo puedo desear que el lector le guste tanto como a mí.
El 14 de marzo de 1998 recibí malas noticias de mi hija en Shanghai. Su mensaje, enviado por correo electrónico, me comunicaba que el Maestro Ma Yueliang había fallecido a sus 98 años. Se le había diagnosticado un cáncer de colon y murió el día 13 de marzo en el hospital a causa de un fallo renal acaecido después de que le operaran.
El Maestro Ma Yuliang fue mi primer profesor de Taijiquan en los años 30, cuando yo era un adolescente. Mis compañeros de escuela secundaria y yo mismo estábamos muy interesados en el arte del Taijiquan, que había llegado a Shangai proveniente de Beijing hacía solo unos pocos años. Escribí una carta a la Asociación Jianquan, y se nos envío al Maestro Ma para que nos enseñara. Formábamos un grupo de menos de 10 estudiantes. Practicábamos tres veces a la semana durante la mañana en el parque que ahora se denomina Parque del Trabajo, cerca de nuestro colegio.
Poco después del comienzo de la guerra chino-japonesa, Shangai fue ocupada por los japoneses. Ma abandonó Shangai y tuvo que cruzar a pie varias provincias del interior para poder alcanzar Chungking, la capital de guerra del gobierno chino. Durante ese largo viaje gastó más de veinte pares de zapatos de suela de tela. En algunas ocasiones tuvo que realizar demostraciones de artes marciales en las calles para obtener algo de dinero. Esta es una de las numerosas historias interesantes que más tarde contaría.
Yo estudie medicina durante los ocho años de la guerra. Perdí contacto con él y no sabía dónde se encontraba. Después de la liberación, cuando ya los comunistas gobernaban China, trabajé en un hospital del gobierno en el centro de Shangai, situado justo detrás del famoso Parque del Pueblo.
Un día atravesaba el parque y vi al Maestro Ma enseñando Taijiquan. Su cuerpo fuerte y firme, su rostro siempre en calma y su puro dialecto de Beijing eran inconfundibles. Había cambiado muy poco. Nos sentimos realmente felices de encontrarnos el uno con el otro después de una separación de más de diez años. Después de este reencuentro me convertí en un estudiante asiduo. También le invite a enseñar a los doctores y a las enfermeras de nuestro hospital. El Maestro Ma no era médico; nunca trató a pacientes, excepto a aquellos estudiantes de Taijiquan que sentían dolor en su espaldas o extremidades. Su campo era el trabajo de laboratorio. Trabajó en el laboratorio del hospital de la Cruz Roja de Shangai cuando vino por vez primera a esta ciudad en los años veinte.
La Asociación Jianquan de Taijiquan fue oficialmente restablecida en 1980. Los Maestros Wu Yinghua y Ma Yueliang eran el presidente y el vicepresidente respectivamente. Yo me convertí en uno de los primeros del comité ejecutivo de la asociación y trabajé como editor de su boletín. Desde entonces, estudié y trabajé con él, incluso de una forma más cercana. Fuimos coautores del libro “Wu Style Push Hands”, que se publico tanto en chino como en ingles en Hong Kong. También traduje al ingles su libro “Wu Style Taijiquan, Forms, Concepts and Application of the Original Style”. Este libro es bien conocido en los círculos de Taijiquan de los Estados Unidos. Alemania, Australia y áreas del sudeste asiático.
Más tarde, experimenté un gran honor al ser aceptado por el Maestro Ma como uno de sus estudiantes internos. Un estudiante interno es seleccionado normalmente después de una larga observación por parte del profesor y después de considerar su conducta personal y su moral, igual que su aptitud hacia el aprendizaje. El Maestro Ma tuvo probablemente más de diez mil estudiantes que asistieron a sus clases, pero sólo hay dos o tres docenas de estudiantes internos. Desde los últimos años de la década de los 80 Ma declaró que su puerta estaba cerrada y no admitió a más estudiantes internos.
Un estudiante interno quiere decir el discípulo que aprendió el arte auténtico de su profesor, llamado Sifu en chino. El o ella es el sucesor designado de las habilidades y características de su Sifu. Interno significa que ha entrado en la esencia de una escuela diferenciada de arte u oficio, tales como la pintura, la opera de Beijing o las Artes Marciales. Un estudiante interno comparte el mismo linaje del profesor. Por ejemplo, Wu Jianyou (Wu Chian You) fue el fundador del estilo Wu. Su hijo Wu Jianquan (Wu Chian Chuan) pertenecía a la segunda generación: Ma Yueliang era de la tercera generación, y los estudiantes internos del Maestro Ma constituyen la cuarta generación.
Tanto en el estilo Yang como en el Wu, cuando un Maestro selecciona a un estudiante interno se celebra una ceremonia solemne. Una tableta, en donde se ha escrito el nombre de Zhang Sanfeng, el creador legendario del Taijiquan, se coloca sobre una mesa situada en el centro de la habitación. Un par de grandes velas rojas brillan encendidas enfrente de la tableta. El nuevo discípulo tiene que inclinarse o arrodillarse primero ante la tableta y ante su Sifu. El Sifu instruye entonces al estudiante en disciplinas tales como la manera de mostrar respeto al Maestro y como ayudar a otros estudiantes internos siempre que tengan dificultades, porque ahora están unidos para siempre en una fraternidad.
Más importantes son las contraseñas secretas y los signos especiales o movimientos que el estudiante debería usar cuando está en un sitio público. Las contraseñas son las mismas para todos los estudiantes internos y son estrictamente confidenciales; no deben enseñarse a gente exterior, ni siquiera a la propia esposa y a los hijos de uno.
Los estudiantes internos pueden reconocerse entre sí a través de las contraseñas y ayudarse siempre que experimenten dificultades, especialmente cuando uno está lejos de su hogar. El Maestro Ma había nacido en el seno de una familia de artistas marciales. Su padre fue un general que tenía como misión defender toda la ciudad de Beijing. La muralla de la ciudad tenía nueve puertas, y así es que se le llamaba “El general de las nueve puertas”. Su casa tenía un patio muy grande que servía como terreno de entrenamiento para cabalgar y tirar con arco. Cuando era muy joven, el Maestro Ma aprendió el arte marcial duro Dongbeiquan (Tong Pei Chuan). Cuando tuvo veinte años se cambió al Taijiquan enseñado por el Maestro Wu Jianquan. En 1930 se caso con Wu Yinghua que era la hija del Maestro Wu Jianquan.
El cumpleaños del Maestro Ma era el 6 de Junio según el calendario lunar chino, que es aproximadamente un mes antes del calendario solar. El 6 de Julio del año pasado sus estudiantes organizaron una gran fiesta en el “Political Consultive May” del distrito XU Hui de Shangai. Acudieron a la fiesta aproximadamente 200 personas y cantaron “Happy Birthday” tanto en ingles como en chino. El Maestro Ma estaba muy animado. Se levanto en numerosas ocasiones para brindar con todo el mundo y darles las gracias. Todos esperábamos con ganas celebrar el que cumpliera 100 años, para lo que sólo le quedaban dos años.
Ahora ha fallecido de manera inesperada. He perdido al Maestro de mi vida y el mundo del Taijiquan ha perdido un tesoro viviente. Me preocupa que el alto nivel de su habilidad le siga a la tumba, quede enterrado, y no vuelva a verse nunca.
Cuando leí las malas noticias en el correo electrónico, lagrimas calientes inundaron mis ojos. Me quede sentado mirando a la pantalla del ordenador durante un largo tiempo, apenado por la enorme pérdida de su muerte.
El último año conduje en una visita a China a un grupo de 18 personas. El domingo, 5 de Octubre, era el día en el que la Asociación Jianquan tiene su demostración mensual de Taijiquan en el parque. Esta vez, mis estudiantes americanos demostraron dos partes de la forma lenta del estilo Wu. Ma cogió el micrófono y realizo una explicación más larga de lo usual mientras nosotros hacíamos la demostración. Finalmente, Ma se levanto de su silla y realizo empuje de manos con seis personas, una después de la otra, sin descansar. Parecía como si fuera un viejo pino en la cima de la Montaña Amarilla, erguido de una manera elegante y enérgica bajo el soplo del viento.
Mis amigos americanos estaban con los ojos abiertos de asombro al observar el empuje de manos del Maestro Ma. Comprendían que por primera vez estaban viendo como es el verdadero empuje de manos. Volvieron a Los Ángeles vía Beijing aproximadamente una semana después. Yo permanecí algunas semanas más con mi familia en Shangai. El primer domingo de Noviembre se celebra de nuevo la demostración pública de la asociación. Esta vez tuvo lugar en la plaza, enfrente del recientemente construido Estadio de los Eventos Nacionales. Ese día el tiempo era excelente, el sol brillaba con fuerza y Ma llegó y realizó empuje de manos con siete personas. Yo había llevado tanto mi cámara de 35 mm como mi video cámara, y tome tantas fotos de la ejecución de Ma como pude.
Una semana después de la reunión fui a casa del Maestro Ma. Yacía en cama. Me dijo que sufría de hemorroides que sangraban con frecuencia. Encontré que su mal era diferente de un simple problema de hemorroides y sugerí que fuera al hospital para un chequeo. Si hija mayor y su hijo más joven le llevaron en taxi inmediatamente al hospital. Fue la última vez que lo vi. Tenía que volver a América debido a la fecha de mi billete de avión. Mi pesar más grande es que no lo visité a menudo durante mi estancia en Shangai. He escrito este artículo en su honor, y para expresar la pena profunda que me causa la pérdida de mi Maestro.
Una de las características del empuje de manos del Maestro Ma era su suavidad. Cuando practicaba empuje de manos con él me sentía con si estuviera tocando un trozo de madera que flotara en el agua, incapaz de encontrar una parte sólida de su cuerpo. Pero al mismo tiempo su energía alcanzaba de modo inmediato las plantas de mis pies. Me sentía incomodo en mis piernas y tenía que moverme o cambiar la postura de mis pies.
De lo más sorprendente eran los casos en los que el Maestro Ma empujaba horizontalmente a la gente haciéndola girar y caer sobre sus glúteos. Una persona fue arrojada y acabó en el suelo. Cuando se levantó comenzó a friccionarse la zona que le dolía. Era evidente que se había lastimado en los glúteos. Ma podía también derribar a un oponente de manera vertical, provocando que rodara hacia atrás en el suelo dos o tres veces. Estas habilidades son sin duda alguna difíciles de aprender.
Según mi comprensión, la causa de que las personas que hacían empuje de manos con el Maestro Ma acabaran girando y rodando era que la energía de Ma estaba de acuerdo con la fuerza y dirección de la energía del oponente. Cuando el oponente comenzaba a girar, Ma se sumaba a esa inercia o impulso usando si intención de querer ayudar al oponente en ese movimiento de giro. De hecho, el oponente caía debido a su propia fuerza.
Una de estas personas me dijo, después de caer hacía atrás, -es extraño, nunca pude girar sobre mí mismo hacía atrás yo solo, pero el Maestro Ma me obligo a hacerlo y no me lastimé-.
Las tres series de fotos incluidas aquí muestran la última ejecución de empuje de manos del Maestro Ma. Unos pocos días después fue ingresado en el hospital. La cámara fija no capta las sutilezas de sus movimientos. Afortunadamente los grabe en video, y constituirán mi recuerdo más valioso del Maestro Ma.

http://www.taijiquan.info/ma1.htm

http://www.taijiquan.info/ma2.htm

http://www.taijiquan.info/ma3.htm